Sacerdotes<\/strong>. III. Sacerdotes municipales.\n<\/p>\n Le denominazioni dei sacerdoti nei municipi sono generalmente le stesse di Roma e per lo pi\u00f9 trasferite da l\u00ec. Solo in alcune citt\u00e0 latine, nelle quali gi\u00e0 in epoca antica compaiono le denominazioni sacerdotali romane, dovremo supporre che essi fossero originari tanto l\u00ec come a Roma e pertanto da aggiungere al patrimonio comune latino. Di questa schiera fanno parte i pontifices a Preneste (Serv. Aen. VII 678), Tivoli (CIL XIV 3650. 3674. Anche nei sacerdotia latini menzionati sopra, diventati romani, troviamo dei pontifices; numerose testimonianze in Wissowa op. cit. 520, 4. 8. 521, 3. Si trovano solo nel culto dell\u2019imperatore al quale essi attendono nei santuari provinciali. Essi hanno il titolo di flamen (prevalentemente in Spagna, Narbonense, province alpine, cfr. I sacerdoti provinciali erano, per quanto ne sappiamo, cittadini romani con un\u2019unica eccezione (CIL II 473). Essi sono nominati per un anno ex consensu provinciae. [P. Riewald.] Sacerdotes gli Ordini Sacerdotali dell\u2019antica Roma Sacerdotes. L\u2019etimologia della parola sacerdos \u00e8 trasparente; accanto alla radice sacer c\u2019\u00e8\u00a0 dentro la radice do \u2018dare\u2019. I S. romani sono stati sinteticamente trattati da Wissowa Religion u. Kultus der R\u00f6mer (1912) 479 segg. (questa descrizione in seguito sar\u00e0 pi\u00f9 usata che citata). Essi si dividono in sacerdoti di\u2026<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[24],"tags":[],"class_list":["post-2697","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-memorie"],"yoast_head":"
\nL\u2019etimologia della parola sacerdos \u00e8 trasparente; accanto alla radice sacer c\u2019\u00e8\u00a0 dentro la radice do \u2018dare\u2019.
\n
I S. romani sono stati sinteticamente trattati da Wissowa Religion u. Kultus der R\u00f6mer (1912) 479 segg.
\n(questa descrizione in seguito sar\u00e0 pi\u00f9 usata che citata).
\nEssi si dividono in sacerdoti di stato, s. publici p. R. Quiritium e alcuni altri sacerdozi che non fanno parte dei sacerdoti di stato. I sacerdoti fuori Roma sono solo s. municipales nell\u2019epoca della repubblica; soltanto in periodo imperiale si aggiungono s. provinciales.
\n
I. Sacerdotes publici p. R. Quir.
\n
A. Origine. Per conoscere l\u2019origine del sacerdozio romano abbiamo tre mezzi: 1. le basi giuridico sacrali della religione romana; 2. le condizioni storiche pi\u00f9 antiche; 3. paragoni con altri popoli.
\n
1. Le basi giuridico sacrali. Gli dei romani, come quelli di tutta l\u2019antichit\u00e0, sono dei di stato, essi esistono nello stato, appartengono allo stato e il loro rapporto con lo stato si basa su un negozio giuridico. Nella fondazione dello stato viene stipulato un contratto con gli dei secondo cui gli uomini, sia lo stato sia il singolo, si obbligano a certi servizi attraverso i quali si pensa di indurre la divinit\u00e0 a fornire servizi corrispondenti. Perci\u00f2 la religio \u00e8 la iustitia erga deos (Cic. part. or. 78). Questo negozio giuridico viene stipulato a nome dello stato, e suoi rappresentanti potranno essere solo i funzionari statali, poich\u00e9 nelle cose sacre ogni comunit\u00e0 viene rappresentata dal suo capo (Mommsen St.-R. I 243 segg.). E i doveri che lo stato si assume devono essere esercitati in suo nome anche dai funzionari.
\nQuindi nel tempo pi\u00f9 antico la funzione pi\u00f9 alta, cio\u00e8 il regno, e il sacerdozio devono essere avvenuti contemporaneamente. Di quest\u2019epoca si sono conservate alcune particolarit\u00e0, p. es. le azioni di culto straordinarie come compito della magistratura, il sacerdozio a vita, i littori, l\u2019assenza di collegialit\u00e0, la denominazione rex.
\nPi\u00f9 dettagliatamente v. sotto.
\n
Poi, poco a poco, i compiti sacerdotali vennero divisi da quelli dei magistrati perch\u00e9 subentr\u00f2 un sovraccarico al quale, data la grande scrupolosit\u00e0 dei romani nell\u2019adempimento di doveri sacri, pu\u00f2 aver concorso anche il motivo addotto da Livio (I 20, 1; cfr. I 33, 1), che cio\u00e8 doveva essere assicurato al culto continuit\u00e0 maggiore di quanto potesse capitare, visti i frequenti impedimenti dei funzionari. Tuttavia, secondo la concezione giuridico – sacrale i sacerdoti dovevano restare anche organi dell\u2019amministrazione statale. I sacerdozi si staccarono dal regno allo stesso modo delle magistrature.
\nLe particolarit\u00e0 di questo distacco sono ancora riconoscibili nelle condizioni storiche.\u00a0
\n
2. Le condizioni storiche pi\u00f9 antiche. All\u2019epoca in cui la sacralit\u00e0 romana entr\u00f2 nella luce della storia, sono i magistrati ad avere ancora le azioni di culto straordinarie. Inoltre troviamo i seguenti ordini sacerdotali: per primi ci sono l\u2019uno accanto all\u2019altro un sacerdozio maschile e uno femminile: rex sacrorum – pontifex maximus – pontifices da una parte e regina sacrorum
\n– virgo Vestalis maxima – virgines Vestales dall\u2019altra. A questi si aggiungono
\n15 sacerdoti singoli, i flamines, (Fest. p. 154 M.) tra i quali si devono distinguere tre flamines maiores: flamen Dialis, Martialis e Quirinalis e dodici flamines minores, di solo 10 dei quali sappiamo il nome, cio\u00e8 il flamen Volturnalis, Palatualis, Furrinalis, Flora1is, Falacer, Pomonalis,
\nVolcanalis, Cerialis, Carmentalis, Portunalis (v. sopra vol. VI pag. 2484 segg.); inoltre un Collegium, gli augures e parecchie sodalit\u00e0 sacerdotali, i Fetiales, i Salii, i Luperci, i fratres Arvales e i sodales Titii. Fra questi i Salii si articolano in S. Collini (anche Agonenses, ma non attestati da iscrizioni, Varrone de 1. 1. VI 14; cfr. Fest. p. 254 M. Paul. p. 10
\nM., als \u0386\u03b3\u03c9\u03bd\u03b1\u03bb\u03b5\u03b9\u03c2 Dion. Hal. II 70, 1), e S. Palatini, i Luperci in L. Quinctiales (sulla forma nominale cfr. Wissowa op. cit. 559, 2) e
\nL. Fabiani. Queste sodalit\u00e0 si distinguono dai collegi per il fatto che essi compiono le loro azioni di culto in comune, mentre all\u2019interno dei collegi le funzioni cambiano (Mommsen St.-R. II 19, I) e nelle azioni di culto operano sempre solo i singoli. Inoltre i collegi, oltre alle azioni di culto, hanno anche il compito di discutere preventivamente i decreti del senato che si riferiscono a faccende sacre. Cfr. Mommsen op. cit. III
\n999 seg.
\n
L\u2019insediamento di tutti questi sacerdoti, dei curiones e dei tribuni celerum (v. sotto.) \u00e8 attribuito dalla tradizione romana (Dion. Hal. II 64. 70. 72. 73) a Numa. Tuttavia risulta senz\u2019altro evidente che un sacerdozio cos\u00ec multiforme non \u00e8 stato creato di colpo ma si sviluppato gradatamente. Dalla concezione di base giuridico – sacrale \u00e8 risultato che il rappresentante originario di tutto il culto statale deve essere stato il re. Tuttavia alcune parti singole non si possono ricondurre al re.\u00a0 La pi\u00f9 evidente \u00e8 la derivazione dell\u2019ufficio dalla dignit\u00e0 regale per il rex sacrorum (questa \u00e8 la designazione ufficiale; sui nomi rex sacrificiorum rex sacrificulus v. Mommsen op. cit. II 15, 4 e l\u2019articolo Rex). Questo rex sembra essere stato il vero successore legale del re, che poco a poco \u00e8 stato derubato di tutto il potere profano e anche di quasi tutto quello sacro.\u00a0 La sua importanza fra i sacerdoti \u00e8 molto scarsa.
\nCfr. l\u2019articolo Rex. Al suo fianco sta la moglie, la regina sacrorum (CIL
\nVI 2123 seg. Paul. p. 113 M. Serv. Aen. IV 137. Macr. Sat. I 15, 19), che \u00e8 colei che succede alla regina.\u00a0
\n
Poich\u00e9 a entrambi \u00e8 restato solo un piccolissimo numero di azioni sacrali, possiamo presumere che gi\u00e0 all\u2019epoca dei re i compiti del re e della regina siano stati in gran parte trasferiti ai sacerdoti. Si deve supporre che le pi\u00f9 importanti azioni di culto del re siano passate al Collegium, che le detiene anche in seguito, cio\u00e8 i pontif\u00ecces. Questi hanno assunto le azioni di culto di una sola persona perch\u00e9, pur nella loro totalit\u00e0, simboleggiano solo una persona rappresentata dal capo del Collegium, il
\nPontifex maximus.
\n
Allo stesso modo, le azioni di culto della regina, che avevano luogo nel centro del palazzo reale, sono passate al Collegium femminile corrispondente ai pontefici, le virgines
\nVestales con a capo la virgo Vestalis maxima. In quest\u2019occasione \u00e8 certo molto evidente che i compiti della moglie del re passano alle virgines.
\nIn effetti le virgines Vestales, rispetto ai pontifices, non sono come le figlie (cos\u00ec Mommsen op. cit. II 54. Marquardt-Wissowa R\u00f6mische
\nSt.-V. III 314 seg.), ma le mogli. Ci\u00f2 risulta dal loro abito ufficiale che \u00e8 quello di una sposa. Cfr. Jordan Tempel der Vesta 47 segg.
\nDragendorff Rhein. Mus. LI 1896, 281 segg. Santinelli Rivista di filologia
\nXXXII 1904, 63 segg. Anche il cerimoniale della captio \u00e8 lo stesso del matrimonio. Cfr. sopra vol. I pag. 1509. Che le virgines Vestales facciano parte degli elementi pi\u00f9 antichi della religione romana e che esse siano pi\u00f9 antiche dei pontif\u00ecces, risulta dal rigoroso rituale del loro servizio. Cfr. Wissowa op. cit. 508. La dimostrazione tentata da Jordan (op. cit. 84 seg.) che le vestali siano un elemento pi\u00f9 recente del sacerdozio romano, non mi sembra riuscita.\u00a0
\n
Accanto ai pontif\u00ecces, gli augures occupano una posizione non meno stimata. Che questi due collegi siano i componenti fondamentali dell\u2019ordinamento sacerdotale romano, risulta dal fatto che essi vengono trasferiti anche alle coloniae (Lex col. Gen.
\n[CIL II Suppl. 5439] e. 66. 67. Cfr. Mommsen Ges. Schr. I 248 segg. Liebenam
\nSt\u00e4dteverwaltung 342 seg.). L\u2019attivit\u00e0 degli auguri \u00e8 doppia. Dapprima essa consiste nel compimento dell\u2019augurium, cio\u00e8 nella richiesta agli dei del loro consenso per una determinata impresa.
\nE\u2019 inoltre loro compito assistere i magistrati nella richiesta degli auspicia ed eliminare con una loro perizia le difficolt\u00e0 e i dubbi che ne nascessero. Cfr. sopra vol. II pag. 2313 segg.
\n
Accanto ai pontifices e agli augures, il terzo Collegium erano in origine i fetiales. Come gli auguri, essi sono rappresentanti di una scienza speciale, cio\u00e8 delle forme sacrali considerate per il movimento di diritto internazionale. Il Collegium come totalit\u00e0 entra in funzione solo quando deve consegnare per il senato o una magistratura una perizia sulle forme di diritto internazionale. Se si tratta della stipula di un contratto o di una dichiarazione di guerra, entrano in azione sempre solo due feziali, uno dei quali, in qualit\u00e0 di pater patratus, conduce la conversazione, l\u2019altro, il verbenarius, porta le erbe sacre raccolte sulla rocca. Esempio del modo di contrarre un\u2019alleanza
\nLiv. I 24, 4 segg. L\u2019antichit\u00e0 di questo Collegium risulta dall\u2019uso del silex per la macellazione dell\u2019animale da sacrificio. Il Collegium diminu\u00ec di importanza a causa dell\u2019ampliamento via via maggiore dello stato romano e venne aggiunto alle sodalit\u00e0 quando il concetto di Collegium si restrinse ai quattro Collegia maxima. Cfr. vol. VI pag.
\n2259 segg.\u00a0
\n
Restano ancora i flamines e le sodalitates. Entrambi sono senza dubbio pi\u00f9 antichi dei pontif\u00ecces e degli augures; i flamines ricevono in parte il loro nome da dei che non conosciamo affatto; la vetust\u00e0 delle sodalit\u00e0 risulta dai nomi in parte non interpretabili, in parte per\u00f2 anche illuminanti.
\nPer quanto riguarda i Salii possiamo dare uno sguardo ai tempi antichissimi con sufficiente chiarezza. Qui dobbiamo distinguere due parti, i S. Collini o Agonenses e i S. Palatini. E\u2019 chiaro che i nomi sono loro attribuiti secondo le diverse localit\u00e0 della loro attivit\u00e0. In origine essi hanno servito anche diversi dei, cio\u00e8 i S. Collini Quirinus, i S. Palatini Marte. Entrambi sono dei guerrieri (Wissowa op. cit. 154).
\nUna comunit\u00e0 unita, per\u00f2, non venererebbe mai due dei simili in posti diversi della sua localit\u00e0 e non impiegherebbe mai sacerdozi simili per lo stesso servizio. I due dei, come i due gruppi di Salii, devono perci\u00f2 provenire dall\u2019epoca degli insediamenti singoli sul territorio della futura Roma. Lo stesso vale naturalmente anche per i flamines Martialis e Quirinalis.\u00a0
\n
La stessa cosa \u00e8 per i Luperci.
\nSoltanto che qui la denominazione delle due comunit\u00e0 non \u00e8 cos\u00ec chiara. Nei nomi Fabiani e Quinctiales troviamo invece chiare relazioni con due famiglie che nell\u2019antichit\u00e0 devono avere esercitato il culto. Questi sono gli unici indizi contenuti nei nomi dei sacerdozi dell\u2019usanza, propria del periodo pi\u00f9 antico, di trasferire a singole famiglie la cura del culto dei sacra statali (qui non vorrei conteggiare i fratres Arvales e il pater patratus dei feziali, come fa Wissowa op.
\ncit. 481, perch\u00e9 il rapporto non \u00e8 sicuro). Che le gentes abbiano amministrato non solo i loro sacra privata, ma anche i sacra publica, risulta specialmente da Labeone in Fest. p. 253 M. popularia sacra sunt, quae omnes cives faciunt nec certis familiis attributa sunt. Cfr. su ci\u00f2
\nMommsen De collegiis et sodaliciis 7 segg. e sopra vol. VII pag. 1184 segg.
\ndove sono indicati ancora pi\u00f9 passi e i culti a noi noti che stavano sotto l\u2019amministrazione di gentes. In questo modo il culto di Fauno \u00e8 stato evidentemente trasferito ai Fabii e ai Quinctii; questi ultimi facevano parte del vecchio complesso della comunit\u00e0 palatina, mentre l\u2019appartenenza dei Fabi alla comunit\u00e0 quirinale viene dimostrata da Liv. V 46,
\n52, 3. Tuttavia non possiamo pi\u00f9 dimostrare un culto separato come presso i Salii, entrambi servono Fauno nella sua festa, i Lupercali, e ci\u00f2 \u00e8 inseparabilmente legato al Palatino. Perci\u00f2
\nWissowa crede (op. cit. 559 seg.) che originariamente vi sia stato solo questo singolo culto e che nel sinecismo delle due comunit\u00e0 anche una famiglia dell\u2019altra comunit\u00e0 sia stata incaricata di praticare lo stesso culto. Questo sarebbe un fenomeno molto singolare, per me improbabile.
\nNon escludo che abbiamo a che fare anche qui con due culti originariamente separati, la cui unione \u00e8 per\u00f2 diventata molto pi\u00f9 completa di quella dei Salii. Il rapporto gentilizio si allent\u00f2 poi sempre pi\u00f9 e la gens divenne una sodalitas. Come tale \u00e8 nato poi fin da principio il terzo ramo dei Luperci, i Luperci Iulii, che furono introdotti nell\u2019anno 44 in onore di Cesare (Cass. Dio XLIV 6. 2.
\nXLV 30, 2. Suet. Caes. 76), ma soppressi gi\u00e0 nel 43 (Cic. Phil.
\nXIII 31 e in Non. p. 273). Che i Luperci debbano essere intesi come culto gentilizio originario, \u00e8 contestato da Unger (Rhein. Mus. XXXVI
\n1881, 54 segg.) e dopo di lui da Crusius (Rhein. Mus. XXXIX 1884, 163 segg.).
\nMa cfr. Wissowa op. cit. 560. 1. Per maggiori informazioni v. articolo
\nLuperci.
\n
Kornemann (sopra, vol. IV pag.
\n383) intende considerare anche i sodales Titii come culto gentilizio originario, perch\u00e9 non c\u2019\u00e8 bisogno di alcuna prova che la loro derivazione da Tito Tazio (Tac. ann. I 54; hist. II 95) sia una costruzione pi\u00f9 tarda. Tuttavia a me sembra pi\u00f9 probabile la derivazione dal quasi scomparso titus, che secondo Schol. Pers. 1, 20 significa il membrum virile, se si pensa quale ruolo abbia il Phallos nel culto antico. Cfr. articolo
\nSodales Titii.
\n
Totalmente oscura \u00e8 l\u2019origine dei fratres Arvales. Nel loro nome essi tradiscono una relazione con la campagna e in effetti il loro servizio \u00e8 rivolto alla Dea Dia (=
\nCerere, Wissowa op. cit. 195) e consiste in una intercessione per la prosperit\u00e0 dei campi. Wissowa (481) pensa di dedurre dal nome fratres un\u2019antica parentela di sangue, ma io credo che non si possa forzare in questo modo l\u2019espressione.\u00a0
\n
3. Paragone con altri popoli. Recentemente, negli ambienti di psicologia sociale, si accarezza il pensiero che i sacerdozi antico-romani, cos\u00ec come tutte le altre corporazioni note dall\u2019antichit\u00e0, come senato, gerusia, sinedrio ecc., siano da ricondurre nella loro origine a certe \u2018leghe maschili\u2019 come quelle che si trovano presso i popoli primitivi.
\nRestiamo in attesa della prova scientifica.\u00a0
\n
B. Sviluppo storico. La pi\u00f9 antica cerchia di S. sperimenta nel corso del tempo diverse variazioni.
\nGi\u00e0 in epoca preistorica ha luogo una riunione di diversi sacerdozi.
\nI Pontifices, il rex, i flamines e le virgines Vestales vengono riuniti nel collegio pontificale in senso pi\u00f9 ampio. La comunione dei primi tre risulta da Cic. de domo 135 e de har. resp. 12, dove sono enumerati tutti i membri del Collegium secondo l\u2019et\u00e0, senza riguardo alla dignit\u00e0 sacerdotale rivestita. Che anche le Vestali appartengano al Collegium risulta da Macr. Sat. III 13, 11 e dalla loro subordinazione sotto la giurisdizione del pontifex maximus (Liv. XXVIII 11, 6. GelL. I
\n12, 9), che le introduce nel loro ufficio anche con la captio. (Gell. op.
\ncit.).
\n
Ampliamenti dei sacerdozi sono avvenuti pi\u00f9 volte. E\u2019 nell\u2019essenza delle religioni politeistiche e quindi anche di quella romana riconoscere come esistenti e attivi anche altri dei, oltre ai propri. Perci\u00f2 si era assolutamente tolleranti anche nei confronti di coloro che credevano ad altri dei, anzi attraverso la evocatio (v. sopra vol. VI pag. 1152 seg.) lo stato assumeva su si s\u00e9, perfino in caso di distruzione di una citt\u00e0, i doveri sacri di quella.
\nDunque non si vietava a nessuno di sacrificare a dei stranieri. Di questo permesso fecero uso soprattutto i molti forestieri che risiedevano a Roma.
\nPer\u00f2 questi culti, nonostante la tolleranza dello stato, non erano culti statali, ma solo culti privati; al loro servizio provvedevano le famiglie in questione. Se per\u00f2 un tale culto privato aveva assunto una dimensione maggiore o se veniva introdotto da famiglie influenti, anche lo stato provvedeva ad esso e assegnava il suo governo o a uno dei sacerdozi gi\u00e0 esistenti oppure ne fondava uno nuovo. Con l\u2019assegnazione di sempre nuovi incarichi ai sacerdozi gi\u00e0 esistenti, il carico di lavoro di questi ultimi divent\u00f2 considerevolmente pi\u00f9 gravoso e fu pi\u00f9 volte necessario aumentare il numero dei sacerdoti. Cos\u00ec quello dei pontifices e degli augures\u00a0 sal\u00ec da 3 a 6, 9, 15,
\n16, quello delle virgines Vestales da 4 a 6. Cfr. il capitolo organizzazione.\u00a0
\n
Una fondazione nuova \u00e8 avvenuta solo una volta in epoca repubblicana con l\u2019inserimento di un sacerdozio particolare per il culto degli dei greci. Che esso non abbia la stessa antichit\u00e0 degli altri sacerdozi, risulta gi\u00e0 dal nome. I
\nsacerdoti non hanno nomi individuali come quelli antico-romani, ma si chiamano nell\u2019epoca pi\u00f9 antica Ilviri sacris faciundis, dal 367 Xviri sacris faciundis, da Silla XVviri sacris faciundis. Questo pi\u00f9 tardo inserimento si \u00e8 conservato anche nella tradizione: mentre il vecchio ordinamento sacerdotale si fa risalire a Numa, si attribuisce a Tarquinio Prisco l\u2019inserimento dei IIviri sacris faciundis (Dion. Hal. IV 62, 4 seg. Zonar. VII 11 C.
\nValer. Max. I 1, 13). Ancora qualcosa d\u2019altro sembra risultare dal nome.
\nIn tutta l\u2019amministrazione statale romana troviamo la denominazione di una magistratura usata secondo il numero dei suoi membri, se non si tratta di magistrature fisse, p. es. Decemviri legibus scribundis, Duoviri aedi dedicandae. Potremo dunque supporre di avere a che fare qui con un sacerdozio nominato originariamente da caso a caso, il cui compito era quello di esaminare i libri Sibillini \u2013 da questo risult\u00f2 la denominazione abituale di interpretes (Sibyllae) \u2013 e di mettere mano ai riti da questi pretesi, che naturalmente consistevano sempre in azioni del graecus ritus. Pertanto i IIviri sacris faciundis sono i rappresentanti del graecus ritus di fronte agli altri sacerdoti, ai quali spettano le azioni di culto secondo il patrius ritus. Cfr. articolo Quindecimviri sacris faciundis.
\n
Di una nuova fondazione non si pu\u00f2 parlare per il secondo sacerdozio creato in epoca repubblicana, i IIIviri, in seguito VIIviri epulones. Questi sono nati da una ramificazione del Collegium dei pontifices al quale, nel corso del tempo, erano state assegnate sempre pi\u00f9 azioni di culto cos\u00ec che fu urgentemente necessario un alleggerimento. Perci\u00f2 nell\u2019anno 196 (Liv. XXXIII
\n42, 1) l\u2019allestimento del ludorum epulare sacrificium venne trasferito a uno speciale collegio, che constava dapprima di 3 (Cic. de or. III 73), poi di 7, infine di 10 membri (Cass. Dio XLIII 51, 9). Per\u00f2 il nome rimase VIIviri epulones anche dopo l\u2019ultimo ampliamento. La nascita del
\nCollegium si mostra anche in seguito giuridicamente indipendente dal collegio pontificale (Cic. de har. resp. 21. Cass. Dio XLVIII 32, 4). Cfr. l\u2019articolo
\nSeptemviri Epu1ones.
\n
L\u2019innovazione pi\u00f9 importante in epoca repubblicana \u00e8 l\u2019introduzione dell\u2019elezione popolare per
\nPontifices, augures, XVviri sacris faciundis e VIIviri epulones. Cfr. capitolo
\nOrganizzazione.
\n
Mentre cos\u00ec da un lato vengono creati nuovi sacerdozi, altri diminuiscono. Questo vale soprattutto per le sodalit\u00e0 dei fratres Arvales e dei sodales Titii. Di entrambe non conosciamo alcun membro d\u2019epoca repubblicana, anzi prima di Augusto essi vengono menzionati solo una volta (Varrone de 1. 1. V 85). I fratres
\nArvales li conosciamo meglio solo per la nuova fondazione sotto Augusto e gli abbondanti ritrovamenti di atti di questo nuovo sacerdozio. Cfr.
\nsopra vol. II pag. 1464. Anche i sodales Titii sono stati richiamati a nuova vita da Augusto, ma non sappiamo nemmeno quale dio servivano.
\n
Da Augusto sembrano essere stati riorganizzati anche altri sacerdozi che amministravano i sacra di antiche citt\u00e0 latine incorporate nello stato romano. Questi sacra occupavano originariamente una posizione intermedia fra i due procedimenti usuali per la sottomissione di una citt\u00e0, cio\u00e8 il lasciare il culto sul posto ma sotto il controllo dei pontifices, e l\u2019accoglimento degli dei della citt\u00e0 distrutta fra gli dei statali romani.\u00a0 Il culto delle vecchie citt\u00e0 latine, tuttavia, fu certamente esercitato a
\nRoma, ma da sacerdoti statali nominati appositamente, un fenomeno da ricondurre secondo Wissowa (op. cit. 520) alle antiche, strette relazioni sacrali di Roma con le citt\u00e0 latine pi\u00f9 vicine. Conosciamo altri sacerdozi latini, che sono i seguenti: i sacerdotes Laurentes Lavinates,
\nAlbani, Caeninenses, Cabenses e Suciniani. I nomi delle citt\u00e0 da cui provengono gli ultimi due sono scomparsi. Per informazioni pi\u00f9 dettagliate v. sotto i rispettivi lemmi. Fra questi sacerdozi i sacerdotes
\nLanuvini (v.) e Tusculani (v.) si distinguono per il fatto che qui si tratta di culti di comunit\u00e0 ancora esistenti, che quindi trovano una doppia amministrazione. Tutti questi sacerdozi li conosciamo solo dall\u2019epoca imperiale, durante la quale essi facevano parte dei sacerdotia equestria ed erano subordinati ai pontif\u00ecces. Non si sa assolutamente nulla su come si provvedeva a questi sacra in epoca repubblicana.\u00a0
\n
Per rianimare questi antichi sacerdozi avvennero in epoca imperiale alcune nuove fondazioni. Per prima cosa si resero necessari sacerdozi per l\u2019esercizio del culto dell\u2019imperatore. A
\ntale scopo furono introdotti nel 14 d.C. i sodales Augustales, credendo con ci\u00f2 di creare un\u2019analogia con i sodales Titii, che secondo la concezione allora dominante erano stati destinati alla cura del culto di
\nTito Tazio (Tac. ann. I 54; hist. II 95). La stessa sodalit\u00e0 fu incaricata anche del culto di Claudio e si chiam\u00f2 ora per intero sodales Augustales Claudiales. In modo simile furono introdotti i sodales
\nFlaviales (dopo la morte di Tito, sodales Flaviales Titiales), Hadrianales e Antoniniani. Le testimonianze in iscrizioni sono numerose. Cfr. Wissowa op. cit. 564 seg. e l\u2019articolo Sodales. Non abbiamo notizie di una societ\u00e0 per il culto di Nerva e Traiano. Wissowa (565) crede a ragione di riconoscerli nei sodales Hadrianales, che devono essersi chiamati per intero sodales
\nCocceiani Ulpiales Hadrianales, mentre Dessau (Eph. ep. III 213) \u00e8 dell\u2019idea che essi non siano mai esistiti.
\n
Eccetto queste societ\u00e0 sorte con il fine del culto imperiale, solo un unico nuovo sacerdozio \u00e8 stato creato in epoca imperiale, i pontifices Solis per il culto del Sol invictus, introdotto da Aureliano. Per distinguersi da loro, i vecchi pontifices si chiamarono ora pontifices Vestae o pontifices maiores. Cfr. Habel Commentationes in honorem Studemundi 99 segg. e l\u2019articolo Pontifices.
\n
C. Organizzazione. Nel numero dei sacerdoti osserviamo una differenza fra i collegi da una parte e le sodalit\u00e0 dall\u2019altra. Poich\u00e9 queste ultime dovevano eseguire solo singole azioni di culto che rimanevano sempre le stesse, anche il loro numero rimase sempre lo stesso. L\u2019aumento del culto increment\u00f2 per\u00f2 il lavoro dei collegi cos\u00ec che il loro numero dovette essere ripetutamente aumentato. In quest\u2019occasione i vecchi collegi dei pontifices e augures partirono dal numero pi\u00f9 basso che poteva rappresentare un Collegium (Dig. L 16, 85), cio\u00e8 da 3 (desumibile per Roma dalla Lex col. Gen.
\nc. 67), per arrivare con l\u2019aumento a 6 (Cic. de republ. II 26 Pompilius….
\nsacris …. pontifices quinque praefecit; a questo si aggiunge il re) e
\n9 (secondo la lex Ogulnia; cfr. Bardt Die Priester der vier gro\u00dfen
\nKollegien in r\u00f6misch-republikanischer Zeit, Progr. Berlin 1871; erroneamente
\nLiv. X 6, 6. 8, 3. 9, 2). Per gli auguri \u00e8 certo soltanto che dalla lex Ogulnia erano 9. Prima ci saranno stati anche qui i numeri 3 e 6; cfr.
\nsopra, vol. II pag. 2316 seg. Silla aument\u00f2 il numero dei posti di entrambi i collegi a 15 (Liv. per. LXXXIX) e li port\u00f2 allo stesso numero dei Quindecimviri sacris faciundis. Cesare aggiunse ancora un sedicesimo posto (Cass. Dio XLII 51, 4). V. Domaszewski Abhandlungen zur r\u00f6mischen
\nReligion 187 segg. ipotizza ulteriori aumenti in epoca imperiale. Ma cfr.
\nWissowa op. cit. 503, 4.\u00a0
\n
Sul numero dei Quindecimviri sacris faciundis (2, 10, 15) e dei Septemviri Epulones (3, 7, 10) v. sopra.
\n
Per le sodalit\u00e0 abbiamo i numeri 20 e 12. 20 membri hanno i Feziali (Varrone in Nonio p. 529),
\n12 i Fratres Arvales (Masurio Sabino in GelI. VII 7, 8; cfr. Plin. nat.
\nhist. XVIII 6) come ognuno dei due gruppi di Salii (Dion. Hal. II 70, 1.
\nLiv. I 20, 4. 27, 4), dalla cui unione poi la sodalit\u00e0 arriva a
\n24 membri (Dion. Hal. III 32, 4). Il numero dei membri dei sodales Titii e dei Luperci non sono pervenuti. Wissowa suppone 20 per i primi, analogamente ai Feziali (564, 6), 12 per ciascuna delle due parti dei Luperci analogamente ai Salii e ai fratres Arvales (559). Cfr. Arnob. V 1 e inoltre Preller-Jordan
\nR\u00f6m. Myth. I 388, 3.\u00a0
\n
Il numero dei sodales Augustales era di 21 (Tac. ann. I 54), ai quali si aggiunsero supra numerum membri della famiglia imperiale (Suet. Claud. 6). In seguito questi posti vennero occupati stabilmente e il numero dei membri innalzato a 28 (cfr. CIL VI
\n1984 e inoltre Dessau Eph. ep. III 206 seg.). I flamines e le virgines
\nVestales non hanno mai formato dei collegi, perci\u00f2 non si possono classificare con i loro numeri nei sacerdozi summenzionati. Sul numero dei flamines v. sopra. Il numero delle virgines Vestales era originariamente di 4 (Dion. Hal. II 87, 1. III 67, 2. Plut. Numa 10), in seguito sempre
\n6. Solo nel tardo impero ne troviamo 7 (Ambros. Epist. I 18, 11. Expos.
\ntot. mundi p. 120 Riese) e 10 (Lyd. de mens. fr. 6\u00a0 p. 179,\u00a0
\n27 W.).
\n
Nei collegi dei pontifices e degli augures, cos\u00ec come tra le virgines Vestales, la presidenza era detenuta, a quanto pare, dal pi\u00f9 vecchio d\u2019et\u00e0. Questo \u00e8 sicuro per le vestali poich\u00e9 Ovidio (fast. IV 639) definisce la virgo Vestalis maxima come quae natu maxima virgo est. Di conseguenza anche il titolo pontifex maximus sar\u00e0 da intendere dipendente dall\u2019et\u00e0. Al pontifex maximus spetta contemporaneamente la guida di tutta la sacralit\u00e0.
\nUnico fra tutti i sacerdoti, egli ha auspicium e imperium (Mommsen St.-R.
\nI 93, 1. II 20 seg.). Della presidenza nel collegio degli auguri non \u00e8 stato tramandato nulla, ma dalla Numidia conosciamo l\u2019augur maximus (CIL
\nVIII 7103. Suppl. 20152; cfr. Cic. Cat. mai. 64). L\u00e0 l\u2019incarico \u00e8 a tempo, cosa contraddetta dal titolo. Esso \u00e8 dunque apparentemente mutuato da Roma. Cfr. Wissowa op. cit. 495, 1.
\n
Nelle sodalit\u00e0 conosciamo solo il magister come capo, meglio di tutte nei fratres Arvales (v. sopra, vol. II pag. 1470), ma anche nei Salii (Val. Max. I 1, 9. Hist. aug. M.
\nAurel. 4, 4. CIL VI 2170) e nei Luperci (CIL X 6488. XIV 2105. Notiz. d.
\nscavi 1898, 406). Parecchi (5 o 3) magistri li troviamo nei Quindecimviri sacris faciundis (cfr. CIL I\u00b2 p. 29 e Mommsen Eph. ep. VIII p. 243) e nei Sodales Augustales Claudiales (CIL XIV 2388-2391 e H\u00fclsen Eph.
\nep. IV p. 482 seg.). Tuttavia i quindecimviri hanno trasferito gi\u00e0 nel primo impero la conduzione dei loro affari a un singolo magister Plin.
\nnat. hist. XXVIII 12. CIL VI 32326 Z. 6. 32328 Z. 15. 32332 Z. 2.
\n
Di altri funzionari dei sacerdozi conosciamo ancora il flamen dei fratres Arvales (v. sopra, vol. II pag.
\n1470) e anche il praesul (primo ballerino) e il vates (primo cantore) dei
\nSalii (Hist. aug. M. Aurel. 4, 4. Fest. p. 270 M. Vict. vir. ill. 3. 9.
\nCfr. l\u2019articolo Salii).
\n
La supplenza di un magister impedito
\n– e in modo analogo degli altri dignitari – avveniva attraverso il promagister, il cui titolo tuttavia non \u00e8 promagister fratrum Arvalium, ma p.
\nes. promag(ister) C. Iuni Mefitani (CIL VI 2060, 35. 41). Dal fatto che talvolta nello stesso anno compaiono due diversi promagistri, Wissowa (Religion
\n495 e sopra vol. II pag. 1470) trae la conclusione che il promagister fosse nominato non dalla sodalit\u00e0 ma dal magister stesso impedito.\u00a0
\n
La nomina dei sacerdoti avviene o per cooptatio (cfr. sopra vol. IV p. 1208 segg.) o per captio (cfr. sopra vol. III p. 1509). Quest\u2019ultima forma viene usata solo all\u2019interno del collegio pontificale, ma non per i pontifices stessi, che nella loro totalit\u00e0 rappresentano solo una persona e si completano perci\u00f2 con la cooptatio, bens\u00ec solo per il rex, i flamines e le vestali. Queste sono nominate dal pontifex maximus. Tuttavia questa forma \u00e8 attestata solo per il flamen Dialis e le vestali (prove, sopra vol. III p. 1509), ma \u00e8 presumibile anche per gli altri flamines e il rex. La captio avviene sulla base del potere imperiale del pontifex maximus e deve assolutamente essere accettata anche contro la volont\u00e0 del prescelto (Liv. XXVII 8, 2 del flamen Dialis). Solo per le vestali sono validi determinati motivi per rifiutare l\u2019ufficio (Gell. I 12, 5 seg.).
\n
Tutti gli altri sacerdoti ricevono il loro ufficio con la cooptatio. Questa avveniva in modo che ogni membro del sacerdozio proponeva il nome di un candidato sotto giuramento di voler nominare solo il pi\u00f9 degno. Questo procedimento si chiamava nominatio (v.). Quello che riuniva su di s\u00e9 il maggior numero di voti veniva poi accolto dal presidente del Collegium (vera e propria cooptatio).
\n
I due metodi di nomina sacerdotale hanno per\u00f2 avuto mutamenti nel corso del tempo. Nella captio il potere del pontifex maximus venne limitato con l\u2019introduzione della nominatio; per la nomina di un rex o di un flamen il Collegium compilava una lista, nella quale venivano fatti i nomi dei candidati tra i quali il pontifex maximus doveva scegliere. Esempi: Liv. XL 42, 11, dove si deve leggere nominatus invece di inauguratus; Tac. ann. IV 16. Nella nomina delle vestali la riduzione avveniva in modo che il pontifex maximus nominava 20 fanciulle tra le quali ne veniva sorteggiata una (Gell. I 12, 11). Non sappiamo quando questo mutamento sia entrato nel procedimento. Gellio (op. cit.) lo riconduce a una Lex Papia, di cui non sappiamo stabilire l\u2019epoca. Talvolta avveniva anche che fossero i genitori a offrire le loro figlie per il servizio di vestale (Gell. I 12, 12. Tac. ann. II 86. Suet. Oct. 31).\u00a0
\n
Anche la cooptatio ha avuto un mutamento, trasformandosi da scelta ad opera dei sacerdoti in una presentazione (Cic. epist. ad Br. I 5, 3. 7, 1; Phil. II 4. XII 12 ecc.) che avveniva in una pubblica assemblea (Auct. ad Her. I 20), dove la vera e propria scelta era affidata al popolo. Gi\u00e0 nell\u2019anno 145 era stato fatto un vano tentativo in questa direzione (Cic. Lael. 96), ma solo nel 103 il procedimento era stato stabilito da un plebiscito del tribuno Cn. Domizio
\nEnobarbo\u00a0 (Cic. de leg. agr. II 18. Suet. Nero 2. Vell. Pat. II 12,
\n3). Per\u00f2 nell\u2019elezione erano attive solo 17 trib\u00f9 stabilite dalla sorte. Con questo si ottenne che, quanto al diritto pubblico, rimanesse il vecchio stato, cio\u00e8 che i sacerdozi non fossero occupati attraverso un\u2019elezione popolare, perch\u00e9 un\u2019elezione ad opera della met\u00e0 pi\u00f9 piccola del popolo non \u00e8 giuridicamente un\u2019elezione popolare.
\nD\u2019altra parte, per\u00f2, era stata concessa al popolo l\u2019effettiva distribuzione dei posti sacerdotali. Cfr. Mommsen St.-R. II 19. La cooptatio venne allora a consistere solo nella nomina formale fatta dal capo del sacerdozio in questione.\u00a0
\n
In epoca imperiale l\u2019elezione dei sacerdoti avveniva in senato, come quella di tutti i funzionari (Tac. ann.
\nIII 19). Perci\u00f2 la raccomandazione dell\u2019imperatore era spesso decisiva.
\nCfr. G. Howe Fasti sacerdotum p. R. publicorum aetatis imperatoriae, Lipsiae
\n1904.\u00a0
\n
Dopo la captio o la cooptatio avveniva l\u2019insediamento del nuovo sacerdote nel suo incarico. Nella maggior parte dei casi ci\u00f2 avveniva come semplice vocatio ad sacra ad opera del capo del sacerdozio. Avviene in modo solenne, come inauguratio, per il rex (Liv. XXVII 36, 5. XL 42, 8), per i grandi flamines (Gai. I 130. III
\n114. Ulp. reg. 10, 5. Liv. XXVII 8, 4. XLI 28, 7. XXIX 38, 6. XLV 15, 10.
\nXXXVII 47, 8. Cic. Phil. II 110) e per gli augures (Liv. XXVII\u00a0 36,
\n5. XXX 26, 10. XXXIII 44, 3. Cic. Brut. 1. Suet. Cal. 12). Per una inauguratio dei pontifices Marquardt (R\u00f6m. St.-V. III 230, 2) cita due passi, che per\u00f2 non sono affidabili: Liv. XXX 26, 10 si riferisce solo all\u2019augure; Dion. Hal. II 73, 3 riporta l\u2019inaugurazione del pontifex, ma questa testimonianza \u00e8 cos\u00ec isolata rispetto a quelle, numerose, dell\u2019inaugurazione dei sacerdoti suddetti da far nascere dubbi, tanto pi\u00f9 che da II 22, 3 risulta chiara l\u2019ignoranza dello scrittore nel campo delle inaugurazioni. Cfr. Wissowa Religion 490, 3. Marquardt crede anche (op.
\ncit. 230, 9) di poter trarre conclusioni sulla inauguratio delle vestali dalla loro exauguratio, testimoniata da Catone in Fest. p. 241 M. e da
\nGell. VII 7, 4. Wissowa (op. cit.) gli ha obiettato a ragione che da Gai.
\nI 130 e Ulp. reg. 10, 5 la inauguratio del flamen Dialis viene equiparata alla captio della virgo Vestalis. La deduzione dalla exauguratio alla inauguratio non \u00e8 dunque giustificata. Ancor meno si pu\u00f2 con Marquardt (op. cit. 230) leggere tra le righe una inauguratio dei Salii nel passo della Hist. aug. M. Aurel. 4, 4, dove c\u2019\u00e8, \u00e8 vero, l\u2019espressione inauguravit, dove per\u00f2 l\u2019azione viene fatta non dall\u2019augur ma dal magister. Si intende dunque soltanto una vocatio ad sacra. Cfr. Mommsen
\nSt.-R. II 33. L\u2019inauguratio \u00e8 fatta dall\u2019augure (Cic. Brut. 1; Phil.
\nIl 110; de leg. II 20. Macr. Sat. III 13, 11). Un racconto completo ce lo fornisce Livio (I 18) sulla inauguratio di Numa, dove viene citata la formula dell\u2019inaugurazione: Iuppiter pater, si est fas, hunc Numam Pompilium, cuius ego caput teneo, regem Romae esse, uti tu signa nobis certa acclarassis inter eos fines, quos feci. L\u2019augure per\u00f2 non agisce autonomamente ma su ordine del pontifex maximus (Fest. p. 343 M.). Cos\u00ec capita che talvolta il pontifex maximus stesso venga indicato come quello da inaugurare (Liv. XL 42, 8. 10. XXVII8, 4). Mommsen (op. cit. II 35 seg.) pensa di concludere da ci\u00f2 che \u00e8 il pontifex maximus quello che compie l\u2019inauguratio con l\u2019assistenza degli auguri, la cui importanza \u00e8 poco a poco cresciuta. Questa opinione \u00e8 seguita anche da Marquardt (op. cit. 231); ma avverso essa cfr. H. Oldenberg De inauguratione sacerdotum
\nRomanorum in Commentationes philologicae in honorem Mommseni 159. L\u2019inauguratio per rex e flamines avviene secondo Gell. XV 27, 1 nei comitia calata, dunque in presenza del popolo, per gli augures probabilmente solo pro collegio.
\nManifestamente sbagliata \u00e8 l\u2019indicazione di Dion. Hal. II 22, 3 che tutti i sacerdoti vengono inaugurati nei comizi curiati. L\u2019importanza dell\u2019inaugurazione consiste nel fatto che gli dei vengono richiesti se il nuovo sacerdote \u00e8 loro gradito (cfr. la formula riportata sopra).
\nLa dignit\u00e0 sacerdotale passa per\u00f2 gi\u00e0 con l\u2019elezione al nuovo entrato (cos\u00ec Mommsen op. cit. II 31, 1 e Wissowa op. cit.
\n490, 4). Lo mostra Liv. XL 42, 8 segg., dove il rex sacrorum viene punito dal pontifex maximus gi\u00e0 prima della inauguratio, cosa impossibile se egli non fosse ancora sacerdote. Diversamente Oldenberg op. cit. 161.
\nCfr. l\u2019articolo Inauguratio.
\n
La dignit\u00e0 sacerdotale \u00e8 conferita a vita e non pu\u00f2 essere tolta. Essa si perde, eccetto che per gli augures (Plut. qu. Rom. 99. Plin. epist. IV 8, 1) e i fratres
\nArvales (Plin. nat. hist. XVIII 6), solo per una condanna penale con la perdita dei\u00a0 diritti civili (Plut. qu. Rom. 99. Cic. Brut. 127; cfr.
\nLex col. Gen. c. 67). Inoltre, ogni membro del collegio pontificale pu\u00f2 essere costretto alle dimissioni dal pontifex maximus per gravi offese all\u2019ordinamento sacrale (Val. Max. I 1, 4 seg. Liv. XXVI 23, 8. Plut. Mare.
\n5). Una rinuncia volontaria alla dignit\u00e0 sacerdotale la conosciamo solo per i Salii che entrano in un altro sacerdozio (cfr. le liste dei membri CIL VI 1977 segg. e l\u2019articolo Salii), e per le vestali che possono dimettersi dopo un periodo di servizio di trent\u2019anni (Dion. Hal. II 67,
\n2. Plut. Numa 10. Gell. VII 7, 4 ecc.).
\n
Premessa per ricoprire la dignit\u00e0 sacerdotale sono integrit\u00e0 fisica (Dion. Hal. 11 21, 3. Seneca contr.
\nIV 2. Gell. 1 12, 3; cfr. Fronto p. 149 Nab. Una piaga impedisce all\u2019augure il servizio, Plut. qu. Rom. 73), possesso dei diritti civili (Plut. qu.
\nRom. 99. Cic. Brut. 127; cfr. Lex col. Gen. c. 67), possesso del diritto del cittadino (Cic. pro Balbo 25), essere nato libero; solo fra i Luperci si trovano dei liberti nel periodo dei torbidi prima della riforma augustea (CIL VI 1933. X 6488. Notiz. d. scavi 1898, 406). Augusto accett\u00f2 tra le vestali anche le figlie di liberti (Cass. Dio LV 22, 5)\u00a0 contrariamente alla norma tramandata da Gellio (I 12, 4). Solo per le vestali era prescritta una determinata et\u00e0: per assumere la carica esse dovevano avere come minimo 6 anni e al massimo 10 (Gell. I 12. l). Anche nei Salii furono presi dei giovani, come \u00e8 espressamente testimoniato (Dion. Hal.
\n11 70, 1. 71, 2. Cfr. CIL VI 1439. IX 4855. Hist. aug. M. Aurel. 4, 2) e risulta anche dalla norma che essi, come le vestali, devono essere \u03ac\u03bc\u03c6\u03b9\u03b8\u03b1\u03bb\u03b5\u0129\u03c2 (vestali: Gell. I 12, 2. Salii: Dion. Hal. II 71, 4).
\n
Tutti gli altri sacerdozi, nel vecchio stato che privilegiava i casati nobili, hanno probabilmente preteso una discendenza patrizia come premessa per l\u2019assunzione. Per le vestali, per\u00f2, questo non \u00e8 attestato, tuttavia la vecchissima concezione delle vestali come mogli dei pontifices richiede assolutamente delle donne patrizie. Diversamente Mommsen R\u00f6m. Forsch. I 79 seg., che intende ancora le vestali come una sorta di figlie dei pontifices, e Jordan\u00a0
\nTempel der Vesta 84 seg., che le ritiene di origine pi\u00f9 recente.
\nAnche la pretesa che la vestale dovesse essere patrima et matrima, parla a favore di un\u2019origine patrizia; cfr. Serv. Georg. I 31. Sono rimasti sempre patrizi il rex, i tre grandi flamines, ai quali si aggiungono poi i flamines divorum, e i Salii (Cic. de domo 38. Liv. VI 41, 9; per i Salii cfr. Dion.
\nHal. II 70, 1. Lucan. IX 479. CIL IX 1123; per i flamines divorum cfr.
\nDessau Eph. ep. III p. 223 segg. Howe Fasti sacerdotum 3 seg.). I plebei ottengono l\u2019accesso ai sacerdozi con la Lex Ogulnia dell\u2019anno 300, con la quale cinque dei 9 posti del pontificato e dell\u2019augurato vennero riservati ai plebei, un numero che con l\u2019aumento del numero dei membri a 15 \u00e8 stato probabilmente aumentato a 8. Cfr. l\u2019elenco dei pontifices in Cic.
\nde har. resp. 12 e su questo Mommsen op. cit. 88 segg.\u00a0
\n
In epoca imperiale il mutamento si fa sentire nell\u2019organizzazione corporativa di Roma anche nella distribuzione dei sacerdozi. Con uomini di rango senatorio vengono occupati i quattro grandi collegi e le sodalit\u00e0, compresa quella per il culto dell\u2019imperatore, ma senza i Luperci che, con i pontifices minores, flamines minores, tubicines e gli antichi culti municipali, spettano ai cavalieri (senatorii Laurentes
\nLarinates CIL V 7782. VIII 5349. 7978). Cfr. Mommsen St.-R. III 567 segg.
\n
D. Posizione dei sacerdozi fra loro e rispetto alla magistratura.
\n
I sacerdozi non hanno tra loro una gerarchia fissa. Certamente c\u2019era un vecchio ordo sacerdotum (Fest.
\np. 185 M.), che per\u00f2 comprende solo pochi sacerdoti, cio\u00e8 rex, flamen Dialis, Martialis, Quirinalis, pontifex maximus. Questa successione risulta dai culti divini da loro rappresentati: Giano, Giove, Marte, Quirino,
\nVesta. Infatti qui dobbiamo intendere il pontifex maximus come rappresentante delle vestali e non come gran sacerdote. Anche per gli altri flamines esisteva una speciale gerarchia che per\u00f2 non possiamo pi\u00f9 stabilire.
\nSappiamo solo che il flamen Pomonalis occupava l\u2019ultimo posto (Fest. p.
\n154 M.). In seguito, quando i pontifices, augures, quindecimviri ed epulones furono eletti dal popolo, si form\u00f2 per loro il concetto dei quattuor amplissima collegia (Mon. Anc. II.17). Solo l\u2019elezione popolare \u00e8 stata decisiva per questa riunione. Altrimenti i vecchissimi feziali sarebbero stati sicuramente inclusi prima dei recenti VIIviri epulones (cfr. Mommsen op. cit. II 20, 1). Questi quattro collegi continuarono ad essere anche in epoca imperiale allo stesso livello. Nessuno poteva rivestire contemporaneamente due di questi sacerdozi. Insieme con loro vengono chiamati per le azioni sacrali pi\u00f9 importanti anche i sodales Augustales, ma solo honoris causa (Tac. ann. III 64. Cass. Dio LVIII 12, 5). Essi non sono equiparati giuridicamente. Ci\u00f2 risulta dal fatto che gli appartenenti a questa sodalit\u00e0 possono appartenere contemporaneamente anche a uno dei quattro collegi. Cfr. Dessau Eph. ep. II p. 209. Abbiamo un sodalis Augustalis come pontifex: CIL XIV 3608. V 531. III 6073, come VIIvir epul. CIL III
\n550. VI 1511. V 6977 segg., come XVvir sacris faciundis Suet. Galba 8, come augure CIL X 3883. III 2974.
\n
Fra gli altri sacerdozi i Feziali occupano il primo posto; tuttavia \u00e8 sbagliato il tentativo di equipararli ai grandi collegi sacerdotali (Tac. ann. III 64). Gli altri sacerdozi non hanno una stabile relazione di grado fra loro, ma i Luperci stanno molto dietro agli altri. Di loro fanno parte alla fine della repubblica persone di basso ceto (CIL VI 1933. 32437. X 6488. XIV 2105. Notiz. d. scavi 1898,
\n406. Sul loro scarso credito cfr. Cic. Phil. II 85 seg. III 12. Cass. Dio
\nXLV 30. Cic. pro Cael. 26). Augusto assegna questo sacerdozio ai cavalieri (v. sopra).\u00a0
\n
In certe circostanze era lecita la riunione di parecchi sacerdozi in una sola mano (cumulatio). Era proibito rivestire contemporaneamente due sacerdozi appartenenti al collegio pontificale.
\nRara \u00e8 anche l\u2019appartenenza contemporanea a due dei grandi collegi.
\nSi trova solo occasionalmente in epoca pi\u00f9 antica (Liv. XXIX 38,
\n7: augur e Xvir sacris faciundis. XXX 26, 10; cfr. su questo CIL I\u00b2
\np. 193 elog. XIII: pontifex e augur. Liv. XL 42, 11: pontifex maximus e
\nXvir sacris faciundis). Livio \u00e8 incerto X 9, 2 (cfr. H\u00fclsen
\nBeitr. z. alt. Gesch. II 1902, 275). XXVII 6, 15. 16. XLI 21, 8 (cfr. Bardt op. cit. 19). Cesare fu contemporaneamente pontifex maximus e augur (Cass.
\nDio XLII 51, 4). In epoca imperiale si trova l\u2019appartenenza a due dei grandi collegi, a prescindere dalla famiglia imperiale, solo nel III secolo CIL
\nX 5398 dell\u2019anno 214 (pontifex e augur), CIL X VI 1417 dell\u2019anno 271 (augur e XVvir sacris faciundis). Cfr. Dessau Eph. ep. III p. 208 seg. Howe op.
\ncit.\u00a0 11. Nella lotta mortale della religione romana i suoi antesignani assumono poi un\u2019intera serie di sacerdozi. Cfr. Wissowa Religion 98.
\n
Occasionalmente si trova l\u2019unione della dignit\u00e0 di rex con l\u2019augurato CIL XIV 3604; cfr. VI 2123.
\nPer l\u2019unione dei grandi flaminati con altri uffici sacerdotali non vi sono testimonianze sicure. Cfr. Wissowa op. cit. 493, 7.
\n
Le cose andavano altrimenti con le sodalit\u00e0 che spesso avevano tra i loro membri appartenenti ai collegi. Le testimonianze sono numerose, un buon numero in Wissowa op.
\ncit. 493, 4 seg. Solo la dignit\u00e0 di Salio non si trova mai cumulata con altre, al contrario, chi assumeva un altro sacerdozio doveva dimettersi dalla sodalit\u00e0. Anche gli imperatori non ne hanno mai fatto parte.
\nAllo stesso modo, come si poteva appartenere contemporaneamente a sodalit\u00e0 e Collegium, era possibile essere contemporaneamente membri in parecchie sodalit\u00e0. Cfr. Wissowa op. cit.\u00a0 6.\u00a0
\n
I sacerdoti romani stanno a s\u00e9, come qualcosa di separato rispetto ai funzionari. Ambedue si dividono negli obblighi sacrali dello stato. Azioni di culto straordinarie e istituzioni di nuovi culti competono al potere statale, mentre i sacerdozi devono occuparsi del culto. Se sembrano esserci due eccezioni, esse trovano per\u00f2 un\u2019altra spiegazione. Il sacrificio dei nuovi funzionari incaricati viene regolarmente eseguito da loro stessi. Tuttavia esso non fa parte del culto abituale ma \u00e8 solo un\u2019azione di culto che si ripete regolarmente, a s\u00e9 stante, da considerare perci\u00f2 straordinaria. Nel sacrificio ad Ercole, inoltre, abbiamo un vecchio culto gentilizio che solo nel 312 \u00e8 stato trasferito al praetor urbanus da Ap. Claudio Cieco. Cfr.
\nMommsen St.-R. II 18, 1.
\n
Come sacerdozio e magistratura si oppongono per le loro funzioni, cos\u00ec anche i sacerdozi non si possono inserire nella serie degli uffici dei magistrati. Nel cursus honorum i due vengono perci\u00f2 registrati separatamente l\u2019uno accanto all\u2019altra, p. es. CIL VI 1293. 1310. 3226. XI 1828 seg. ecc. Che in epoca repubblicana gli honores fossero valutati di pi\u00f9, risulta dal fatto che essi precedono i sacerdozi, anzi, questi ultimi non vengono nemmeno riportati su alcuni antichi monumenti, p. es. nelle iscrizioni tombali degli Scipioni
\nCIL VI 1284 segg. Cfr. Mommsen St.-R. II 19, 4. Invece in epoca imperiale i sacerdozi precedono le magistrature quanto al credito: pontifex maximus \u00e8 il titolo pi\u00f9 apprezzato, Tac. hist. I 77. Suet. Vitell.
\n5. Sen. de ira III 31, 2. Plin. ep. ad Trai. 13. Hist. aug. Aurel. 49,
\n6. Cfr. Mommsen op. cit. II 20.
\n
Poich\u00e9 i sacerdozi sono sorti attraverso un distacco dalla magistratura, si dovrebbe supporre che non fosse permessa un\u2019unione dei due istituti. Tuttavia si \u00e8 tenuto conto di questo principio solo in pochissimi casi. Esso vale in tutto il suo rigore solo per il rex sacrorum (Dion. Hal. IV 74, 4. Plut. qu. Rom.
\n63). Presumibilmente si \u00e8 evitato di trasferire un qualunque potere secolare a un uomo che portava il titolo di rex. Nel 180 a.C. fu fatto un tentativo di infrangere questo principio, ma invano (Liv. XL 42, 8 segg.).
\nSolo all\u2019epoca di Traiano troviamo un consul augur rex sacr. CIL XIV 3604.
\nCfr. CIL IX 2847. Lo stesso principio valeva in origine anche per il flamen
\nDialis (Liv. IV 54, 7. Plut. qu. Rom. 113). In seguito gli \u00e8 stato permesso di rivestire incarichi cittadini. Lo troviamo come edile (Liv.
\nXXXI 50, 7), come pretore (Liv. XXXIX 39. 45), come console (ma nel periodo rivoluzionario, Vell. II 20, inoltre Tac. ann. III 58). Gli era preclusa un\u2019attivit\u00e0 fuori di Roma perch\u00e9 poteva rimanere lontano da Roma solo per 1-3 notti – la tradizione \u00e8 incerta –\u00a0 e non poteva salire a cavallo e vedere un esercito in armi. Testimonianze v.
\nsopra vol. VI pag. 2488 seg. Non si sa se originariamente anche gli altri grandi flamini non potessero rivestire alcuna carica. Cfr. Mommsen St.-R.
\nI 491. In seguito poterono assumere incarichi, ma sono spesso stati impediti da un veto del pontifex maximus di allontanarsi dai sacra; tuttavia in epoca imperiale hanno spesso avuto province. Testimonianze v. vol. VI\u00a0
\npag. 2490.
\n
Agli altri sacerdoti non si impediva di rivestire anche altri uffici. Tuttavia il pontifex maximus ha rifiutato fino all\u2019anno 131 (Liv. per. L1X) di rivestire un incarico fuori dall\u2019Italia per poter soddisfare i suoi doveri sacri (Liv. XXVIII 38, 12. 44, 11. Cass.
\nDio fr. 56, 63 Melb. Diod. XXYI1 3. Plut. Tib. Gracch. 21).
\n
E. Diritti civili, insegna, dotazione.
\nI diritti civili dei sacerdoti risultano principalmente dal loro carattere di funzionari. Come tali essi hanno lo ius contionandi et edicendi (CIL
\nVI 32323 Z. 26 segg. Paul. p. 38) e lo ius in senatu dicendi (CIL VI 32326
\nZ. 5 seg. Cfr. Mommsen St.-R. III 959). Al servizio degli dei o ai giochi essi portavano la toga praetexta (Liv. XXXV 7, 2. XXXVIII 42, 1. XXVII
\n37, 13. Cfr. Mommsen St.-R. I 406) per\u00f2 non, come i funzionari, in ogni comparsa pubblica, ma solo finch\u00e9 esercitavano le funzioni sacerdotali (Lex col. Gen. c. 66. Sui fratres arvales cfr. Henzen Acta fr. Arv. p. 14. 24 segg.). Solo il flamen Dialis compare sempre in toga praetexta\u00a0 (Serv. Aen. VIIl 552); essa \u00e8 confezionata con un doppio tessuto di lana ed ha il nome di laena (Serv. Aen. IV 262 seg.; cfr. Suet. fr. 167 Reiff. Lo stesso vestito viene menzionato per il flamen carmentalis da Cic. Br. 56). I sacerdoti portano naturalmente la veste prescritta per loro. Per gli auguri e i Salii essa \u00e8 la trabea purpurea (Serv. Aen. VII 612. Dion. Hal. II 70, 2; cfr. Wissowa Religion 499, 1), per la flaminica il ricinium (Varro de l. l. V 133), chiamato anche rica (Fest. p. 277 M. Paul. p. 288). Le vestali, per le quali non si pu\u00f2 parlare di vestito da funzionari, indossano le vesti tipiche di donna sposata (v. sopra).
\n
Quanto al copricapo, i sacerdoti divergono dai funzionari che sono soliti andare a testa scoperta; cfr.
\nMommsen op. cit. I 411. Durante il sacrificio essi portano un berretto conico, il galerus (v. vol. VII pag. 601), detto anche albogalerus (vol.
\nI pag. 1329 seg.), pileus, tutulus, che nel flamen Dialis \u00e8 incoronato ancora da un rialzo appuntito, l\u2019apex (v. vol. I pag. 2699 seg.). Cfr.
\nanche Samter (Philol. N. F. VII 1894, 535 segg. e vol. VI pag. 2487 seg.), che vuole attribuire al copricapo un significato lustrale. Ma Wissowa op.
\ncit. 499, 6 \u00e8 contrario.
\n
Come le autorit\u00e0 municipali, anche i sacerdoti avevano posti riservati per i giochi pubblici. Arnob.
\nIV 35. CIL XII 6038, 5. VI 2059, 25 segg.; cfr. Mommsen op. cit. I 390.
\n
I sacerdoti facevano uso molto vasto dello ius publice epulandi, cio\u00e8 del diritto di banchettare a spese dello stato nelle festivit\u00e0 del loro dio. Parecchie testimonianze soprattutto per l\u2019abbondanza di queste epulae in Wissowa op. cit. 500,
\n2.\u00a0
\n
Un importante privilegio \u00e8 la vacatio militiae munerisque publici (Lex col. Gen. c. 66 e su ci\u00f2
\nMommsen (Ges. Schr. I 249 seg.). Queste esenzioni valgono per tutti i sacerdozi, anche per i S. Lanuvini (CIL IX 4206 segg. 4311) e Caeninenses (CIL X 3704).
\nLa vacatio militiae vale extra tumultum Gallicum Italicumque (Plut. Cam.
\n41. Cic. Phil. V 53). Non \u00e8 certo da quali munera i sacerdoti erano esentati, come mostrano Cic. Br. 117. Dig. IV 8, 32, 4.\u00a0
\n
I sacerdoti si distinguono dai magistrati anche per il fatto che essi, ad eccezione del flamen Dialis, non avevano seggio in senato (Liv. XXVII 8, 8. Serv. Aen. VIII 552. Plut.
\nqu. Rom. 113).
\n
Insegne ufficiali le conosciamo solo nei fratelli arvali, la corona di spighe tenuta insieme da\u00a0 fasce bianche. Plin. nat. hist. XVIII 6. Gell. VII 7, 8; cfr. Henzen Acta p.
\n28. Come stemmi adatti c\u2019erano per gli auguri il lituus, per i Salii l\u2019ancile, per i Quindecimviri il tripode, ma non si pu\u00f2 stabilire se il loro uso era ufficiale. In epoca imperiale si trovano sulle monete i seguenti emblemi sacerdotali: simpuvium, aspergillum, urceus, lituus, secespita, apex, securis, bucranium (cfr. Habel Philol. N. F. V 351 segg.), patera.
\nSu queste singole insegne cfr. i lemmi corrispondenti, sui raggruppamenti
\nHabel De pontificum Rom. condicione publica (Bresl. phil. Abh. III) 66 ff.
\n
Il pagamento dei sacerdoti avviene in parte dalle entrate che derivavano dai terreni dei templi (Dion. Hal.
\nII 7), in parte in denaro (Liv. 1 20 vestali, Fest. ep. p. 49 Dion. Hal.
\nII 63 curiones). A offerte in denaro fanno pensare anche i commoda menzionati da Suet. Aug. 31 sacerdotum et numerum et dignitatem, sed et commoda auxit, maxime Vestalium virginum. Cfr. Mommsen St.-R II 59 segg.
\n
F. Personale ausiliario. Secondo
\nDion. Hal. II 22,1 (Romolo \u03c4\u03ac\u03c2 \u03c4\u03b5 \u03b3\u03c5\u03bd\u03b1\u0129\u03ba\u03b1\u03c2 \u03ad\u03c4\u03b1\u03be\u03b5 \u03c4\u03c9\u03bd \u03af\u03b5\u03c1\u03ad\u03c9\u03bd \u03c4\u03bf\u03ca\u03c2 \u03ad\u03b1\u03c5\u03c4\u03ce\u03bd \u03ac\u03bd\u03b4\u03c1\u03ac\u03c3\u03b9 \u03c3\u03c5\u03bd\u03b9\u03b5\u03c1\u03ac\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9) l\u2019istituzione originaria era tale che non solo il sacerdote, ma anche tutta la sua casa serviva la divinit\u00e0. Perci\u00f2 il pi\u00f9 antico personale ausiliario del sacerdote\u00a0 fu formato dai suoi familiari. Lo vediamo ancora nell\u2019attivit\u00e0 delle mogli del rex sacrorum e del flamen Dialis che partecipavano al culto come regina e flaminica, e anche nell\u2019impiego di pueri et puellae ingenui patrimi matrimique per servizi da chierici. Essi danno una mano nelle azioni di culto e nei pasti (Liv. XXXV11 3, 7. Tac. Hist. IV 53. Henzen Acta 12 seg. Altre attestazioni v. articolo Patrimi et matrimi). Al servizio del flamen Dialis e della flaminica questi giovani aiutanti portano il nome di camilli e camillae, v. vol. III p. 1431 seg. Questi pueri et puellae saranno originariamente stati i figli e le figlie dei sacerdoti; quando poi essi non bastarono pi\u00f9, se ne sono impiegati altri, tenendo per\u00f2 in considerazione in prima istanza sempre i figli dei sacerdoti. E\u2019 un\u2019ovvia supposizione che i sacerdozi si siano completati di preferenza con questi fanciulli che per il loro servizio avevano una profonda pratica del rituale. Cfr.
\nMarquardt Rom. St.-V. III 229 seg.
\n
Oltre a questi aiutanti di nobile nascita si trova anche una fitta schiera di sottofunzionari, gli apparitores, che sono divisi in singole classi (un apparitor pontif\u00eccum senza ulteriori indicazioni CIL VI 2196). Sono i seguenti:
\n
1. Calatores. A ogni sacerdote \u00e8 assegnato un calator per il suo servizio personale (Mommsen St-R.
\nI 344) che viene da lui nominato dal novero dei suoi liberti. Suet. gramm.
\n12. Henzen Acta p. VII seg. Giunsero ad essere grandemente considerati i calatores pontificum et flaminum; da loro provenivano i pontifices minores (v.). Sui calatores cfr. vol. III pag. 1335 seg.
\n
2. Viatores. Sono attestati per gli auguri (CIL VI 1847. Dessau 4977), quindecimviri (CIL XVI 2940), epulones (CIL VI 2194) e sodales Augustales (CIL XIV 3647). Si possono sicuramente suppore anche per i pontifices. Cfr. l\u2019articolo Viatores.
\n
3. Lictores. Non appartengono ai singoli sacerdozi ma formano tra loro la decuria lictorum curiatia, quae sacris publicis apparet (CIL XIV 296). Entrano in attivit\u00e0 solo nei sacrifici di stato. Soltanto il Flamen Dialis\u00a0 e le virgines Vestales sono accompagnati da un lictor in ogni comparsa (Paul. p. 93. Plut. qu.
\nRom. 113. Ovid. fast. II 23. CIL XII 6038 Z. 2. – Plut. Numa 10. Cass.
\nDio XLVII 19, 4. Sen. contr. I 2, 3).
\n
4. Victimarii, per esteso CIL VI
\n971: collegi(um) victimariorum qui ipsi (sc. imperatori) et sacerdotibus et magistr(atibus) et senatui apparent. Cfr. Mommsen St.-R. I 351. Questo collegium offre il vero e proprio personale per i sacrifici, cio\u00e8 popae (v.), cultrarii (v. vol. IV pag. 1753) ecc., che eseguono la mecellazione dell\u2019animale.\u00a0
\n
5. Tibicines et f\u00ecdicines, per esteso collegium tibicinum et f\u00ecdicinum, qui sacris publicis praesto sunt (CIL VI 2191), anche collegium symphoniacorum, qui sacris publicis praesto sunt (CIL VI 2193). Il loro compito era l\u2019accompagnamento musicale durante i sacrifici. Cfr. vol. VI pag. 2286 e l\u2019articolo Tibicines.
\nUn gran numero di loro, che collabor\u00f2 con i Salii al Tubilustrium, ha avuto uno speciale sviluppo ed \u00e8 divenuto sotto il nome tubicines sacrorum populi Romani un sacerdozio speciale che in epoca imperiale faceva parte di quelli equestri (Varrone de l. l. V 117. Fest. p. 352 M. Mommsen
\nSt.-R. III 567 seg. Howe op. cit.\u00a0 74). Cfr. articolo Tubicines.
\n
[6. Praecones.] L\u2019esistenza di praecones sacerdotali si potrebbe leggere tra le righe in Paul. p. 38.
\nSuet. Claud. 21 ecc., ma \u00e8 incerta. Cfr. Wissowa Religion 497, 8 e l\u2019articolo Praecones.
\n
Oltre a questi sottofunzionari sono usati durante il culto anche i servi publici. Poco a poco l\u2019attivit\u00e0 dei patrimi et matrimi (v.) passa a loro. Tuttavia essi furono usati soprattutto per la registrazione dei verbali (CIL VI 2105, 18. 2103, 4. 11. 2104 b
\n30. 2312. 2319), il recapito di lettere (CIL VI 2120. 2195) e l\u2019amministrazione delle casse (Symm. epist. I 68. CIL VI 2197).\u00a0
\n
Oltre ai comuni assistenti sacerdotali, il collegio pontificale ha a disposizione come aiutanti speciali anche i fictores, strufertarii e praeciae. Ulteriori informazioni negli articoli corrispondenti. A questi appartiene probabilmente anche il sacerdos virginum
\nVestalium (CIL VI 2150) (cos\u00ec Wissowa op. cit. 519, 1, mentre Mommsen lo annovera fra i victimarii,\u00a0 CIL VI 2137).\u00a0
\n
G. I singoli sacerdozi.
\n
I vecchi sacerdozi romani hanno tutti nomi individuali. Essi vengono perci\u00f2 trattati in articoli propri ai quali si \u00e8 gi\u00e0 rimandato. Qui si devono trattare ancora i pochi sacerdozi, in parte di tipo subordinato, in parte di origine greca, che nella loro denominazione ufficiale si chiamano S.\u00a0
\n
1. S. bidentales. Devono offrire la vittima espiatoria nel Bidental, cio\u00e8 nel luogo dove un fulmine era entrato in terra. Sono dimostrabili solo dall\u2019epoca degli Antonini.
\nPrima il loro compito spettava agli aruspici. Cfr. vol. III pag. 434 seg.\u00a0
\n
2. Sacerdos confarreationum et diffarreationum CIL X 6662 (Anzio, epoca imperiale). Nel matrimonio \u00e8 presente altrimenti il pontifex maximus. Cfr. vol. IV pag. 862.\u00a0
\n
3. Sacerdos virginum Vestalium.
\nCIL VI 2150: D. Licinius D. I. Astragalus sacerdos virginum Vestalium.
\nUn liberto pu\u00f2 far parte solo del personale ausiliario (v. sopra).
\n
4. S. sacrae urbis, CIL VI 2136 seg. Su un\u2019iscrizione onoraria per una virgo Vestalis maxima. Secondo Mommsen identica alla precedente.\u00a0
\n
5. S. Bonae Deae CIL VI 2236 seg.
\n2240. 3246 seg. Le donne che compivano il servizio nei sanatori sacri della
\nBona Dea. Cfr. vol. III pag. 686 segg. VI pag. 2054 segg.
\n
6. S. publicae Cereris p. R. Q.
\n(Siculae) CIL 2181 seg. 32443. Manca l\u2019ultima parola 2182. Partecipavano probabilmente alla festa segreta di Cerere. Cfr. vol. III pag. 1978.
\n
II. Altri sacerdozi romani.
\n
Oltre ai S. publici populi Romani
\nQuiritium c\u2019erano a Roma anche le seguenti persone incaricate di compiti sacri:\u00a0
\n
A. Curiones. Il curio era il capo della curia e doveva rappresentarla in tutti gli affari politici e sacrali.
\nAl suo fianco c\u2019era il flamen curialis (Fest. in Paul. p. 64 M. CIL VIII
\n2596. 14683). In epoca storica l\u2019importanza politica dei curiones \u00e8 andata del tutto perduta, si \u00e8 mantenuta solo quella sacrale. In epoca imperiale facevano parte del ceto equestre. Cfr. vol. IV pag. 1836 segg.
\n
B. Tribuni celerum. Sono in origine comandanti di cavalleria, rinnovati da Augusto per scopi sacrali. Cfr.
\nv. Premerstein Festschrift f. Benndorf 261 segg. e l\u2019articolo Tribuni celerum.
\n
C. Haruspices. Non hanno mai fatto parte dei S. publici p. R. Q., nonostante ci\u00f2 sono stati di grande importanza per la religione romana. Sono rappresentanti di una disciplina etrusca che si estende all\u2019esame dei visceri, alla dottrina dei fulmini e all\u2019interpretazione degli ostenta. Tuttavia non formano un sacerdozio romano permanente, ma sono chiamati dall\u2019Etruria da caso a caso. Non sono vincolati alla dottrina di determinati libri come i Quindecimviri, non spingono mai per l\u2019introduzione di nuovi culti, ma mostrano soltanto i mezzi d\u2019espiazione dentro la religione romana. Sebbene non siano mai stati sacerdoti statali, il senato provvide affinch\u00e9 la loro dottrina avesse sempre dei rappresentanti (Cic. de div. I 92). Sotto Claudio furono sottoposti al controllo del collegio pontificale. Cfr. vol. VII pag. 2431.
\n
D. Diversi collegia, come il collegium
\nCapitolinorum, che allestisce i ludi Capitolini (cfr. vol. III pag. 384), i collegia compitalicia per il culto dei lares compitales (vol. III pag.
\n385), il collegium mercatorum, detto anche Mercuriales, per il culto di
\nMercurio, dio del commercio (vol. III pag. 384), e infine il collegium per l\u2019allestimento dei ludi Victoriae Caesaris (Cass. Dio XLV 6, 4. Suet.
\nAug. 10; cfr. Wissowa op. cit. 292).
\n
E. I sacerdoti di culti orientali.
\nIl culto degli dei orientali venne esercitato per lo pi\u00f9 da stranieri che erano immigrati con il dio. Un\u2019unione di questi culti fra loro o una fusione con quelli romani non ha mai avuto luogo. Questi sacerdozi sono organizzati in modo del tutto diverso da quelli romani. Cfr. gli articoli
\nGallos, Bellonarii, Isis, Dea Suria, Mithras.<\/p>\n
\n4258) e Ostia (CIL XIV 47. 324 ecc.; cfr. p. 5), il rex sacrorum a Tuscolo (CIL XIV 2634) e Velletri (CIL X 8417), il flamen Dialis a Tivoli (CIL
\nXIV 3586), il flamen Martialis ad Ariccia (CIL XIV 2169) le virgines Vestales a Tivoli (CIL. XIV 3677 3679. 3679 a). <\/p>\n
\n
La pi\u00f9 frequente denominazione dei sacerdoti municipali \u00e8 S. (cfr. gli indices al CIL). Tuttavia essi erano solo sacerdoti di singole divinit\u00e0 i cui nomi vengono spessi aggiunti, come S. Aesculapii (CIL VIII 10618), Apollinis (CIL X
\n3716. XIV 4254), Liberi (CIL VIII 1337 ecc. IX 2251), Mercurii (CIL XII
\n2340, Iovia Veneria (CIL X 1207) ecc.
\n
L\u2019amministrazione delle faccende sacerdotali generali era nelle mani dei pontifices e degli augures, che, egualmente, troviamo ovunque (cfr. gli indices al CIL).\u00a0
\n
I flamines appartengono al culto dell\u2019imperatore, cfr. Geiger De sacerdotibus Augustorum municipalibus.
\nDiss. Hal. 1913, 21 segg.
\n
Le singole denominazioni dei sacerdoti non sono certamente cos\u00ec ben distinte come potrebbe sembrare secondo quanto detto precedentemente, anzi esse passano spesso l\u2019una nell\u2019altra.
\nCos\u00ec troviamo in Gallia il culto di singoli dei esercitato da flamines.
\nAbbiamo il flamen iuventutis (CIL XII 1783. 1869 ecc.) e il flamen Martis (CIL XII 1899. 2236 ecc.).
\n
Troviamo anche pontifices incaricati del culto di singoli dei, come il p. Flavialis (CIL VI 1690f.), il p. Palatualis (CIL VIII 10500. XI 5021) e il p. Herculis (CIL VI 30893).
\n
Delle sodalit\u00e0 si trovano nei municipi solo i Salii, e precisamente a Sagunto (CIL 3853 seg. 3859.
\n3864 seg.), Verona (CIL V 4492), Ticino (CIL V 6431), Opitergium (CIL V1978),
\nPadova (CIL V 2851), Anagni (CIL X 5925 seg.), Tivoli (CIL XIV 3601. 3609 ecc.).
\n
Nel culto dell\u2019imperatore la denominazione sacerdos si trova quasi solo per sacerdotesse. I pochi passi per i sacerdoti sono raccolti da Geiger op. cit. 4. Per i sacerdoti c\u2019\u00e8, oltre a flamen, anche la denominazione pontifex, e precisamente nella Betica e nelle sue immediate vicinanze, CIL II 1663. 2038 segg. 2115. 5120. 3262.
\n3350.
\n
Caratteristiche per i sacerdozi municipali sono le denominazioni aedilis e praetor che compaiono a Ostia (CIL XIV 3. 351. 349. 390 ecc.) e anche antistes o antistita (CIL XII 708.
\n703. IX 2632. III 1095. V 523). Occasionalmente si trovano praefectus sacris faciundis (Ficulea CIL XTV 4002), praefectus rebus divinis (Teano CIL X
\n4797), praefectus sacrorum (Tuscolo CIL XIV 2580).
\n
La nomina dei sacerdoti avveniva per elezione da parte dei decuriones che rappresentavano il senato romano.
\nCfr. vol. IV pag. 2319 segg. Ci\u00f2 \u00e8 dimostrato da numerose iscrizioni, p. es. CIL II 5488. III 753. 1822. V 5239. X 1074. 3920. I
\ncittadini danno la loro approvazione CIL VIII 698. I decuriones si debbono intendere anche come senato in Primigenia (CIL XIV 3003).
\n
I sacerdoti municipali sembrano aver ricevuto il loro incarico non a vita, come quelli romani, ma solo per un anno. Ci\u00f2 risulta da denominazioni come sacerdos annua (CIL.
\nII 3279), flamen bis (CIL II 34. 3864 seg.), flamen Augusti iterum (CIL
\nX 7518) ecc. Le denominazioni sacerdos perpetuus, flamen perpetuus ecc.
\nsembrano in contraddizione con ci\u00f2, ma Geiger ha dimostrato con sicurezza, almeno per l\u2019Africa, che la denominazione flamen perpetuus indica l\u00e0 solo la durata del titolo e non quella dell\u2019ufficio. Nelle altre province sembra essere stata la stessa cosa. Cfr. Geiger op. cit. 46 segg.
\ne la bibliografia l\u00ec citata.\u00a0
\n
I Pontifices e gli augures sono stati organizzati anche nei municipi in collegi la cui forza era tuttavia diversa. Troviamo 4 pontifices e 3 augures a Thamugadi (CIL VIII 2403),
\n2 auguri a Signia (CIL X 5961), 10 auguri e 6 pontif\u00ecces a Capua (Cic. de leg. agr. II 35. 96).
\n
Sui sacerdoti municipali in generale cfr. H. Herbst De sacerdotiis Romanorum. muni-cipalibus. Diss. Hal. 1883.
\n
IV. Sacerdotes\u00a0 provinciales.\n<\/p>\n
\ngli indices a CIL II. V. XII), sacerdos (prevalentemente in Lugdunense,
\nAfrica e territorio danubiano) o \u03ac\u03c1\u03c7\u03b9\u03b5\u03c1\u03b5\u03cd\u03c2 (province greche, v. vol. II
\npag. 471 segg.). Accanto al sacerdote maschio c\u2019\u00e8 sua moglie, come \u00e8 dimostrato per Narbona da CIL XII 6038 Z. 6 segg. <\/p>\n
\nNon \u00e8 certo se li abbia eletti la dieta provinciale stessa o abbia solo confermato quelli nominati altrove.\u00a0
\n
Un diritto civile particolarmente appariscente compete al flamen di Narbona quando si ritira: pu\u00f2 farsi fare una statua con l\u2019iscrizione del suo nome e di quello di suo padre, del suo luogo natale e dell\u2019anno del suo incarico (CIL XII 6038
\nZ. 11 segg.).
\n
Cfr. sui sacerdoti provinciali
\nHirschfeld Zur Geschichte des r\u00f6mischen Kaiserkultes S.-Ber. Akad.
\nBerl. 1888, 847 = K1. Schrift. 488 segg. Marquardt R\u00f6m. St.-V. I 504 segg. Toutain Les cultes pa\u00efens dans l\u2019empire Romain. I. Les provinces
\nLatines 128ff.
\n
\u00a0\n<\/p>\n
\n
\u00a0<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"