ARUSPICI.* \u00a7 1.
\nLe forme tramandate. Nella bibliografia, soprattutto d\u2019epoca classica, la forma haruspex \u00e8 infinitamente pi\u00f9 frequente di aruspex (fino a Varrone 16 : 6, da Cicerone a Claudiano 206:17; solo in Properzio (2 volte) e Val. Massimo (8 volte) la forma \u00e8 continuamente tramandata senza h), la forma harispex invece solo molto sporadicamente (Terent. Phorm.
\n709 secondo il cod. Bemb. Fest. M. p. 229 Th. p. 284. Gramm. Lat. VII,
\nVelio Longo 73, 9 e 10 arispex ab ari[u]ga, quae es[se]t hostia, non aruspex.
\nIn Plin. n. h. XXXII 23 si deve scrivere haruspices perch\u00e9 in lui invece \u00e8 tramandato ovunque haruspex (11 volte). Nelle iscrizioni le forme con h sono sei volte pi\u00f9 frequenti di quelle senza h (62:10 infatti CIL II 898. 4311. V 5704. VI 32 439. 2166. X 3680f. XI 3382. 2295 seg.), ma le forme con u solo un poco pi\u00f9 frequenti di quelle con i (y o e).\u00a0 C\u2019\u00e8 per\u00f2 da osservare soprattutto che harispex (eventualmente arispex, haryspex, arrespex) \u00e8 la forma principale in Etruria (CIL XI 633. 1850. 2305. 2345. 2385. 3158. 3390. 7131. 7137; harysp. XI 1355, arisp. 3382, arresp. 2295 seg.; invece haruspex solo XI
\n2952. 4194. 6363), haruspex la forma regolare a Roma e nei possedimenti extraitalici, mentre nel resto dell\u2019Italia le forme in i e u si alternano.\u00a0
\n
\u00a7 2. Etimologia. Per generale supposizione Haruspex appartiene alla famiglia gr. \u03c7\u03bf\u03c1\u03b4\u03ae intestino, aisl. gg\u1ecdrn intestino, garnar pl. viscere, a.i. hir\u0101 vena, lat. h\u012bra intestino. La u presenta delle difficolt\u00e0 e suscita sospetto l\u2019alternante scrittura della parola nelle iscrizioni.
\nPerci\u00f2 si \u00e8 pensato che la parola o la sua prima parte sia straniera. La derivazione dalla presunta parola caldea per il fegato HAR, formulata per primo da A. Boissier che per\u00f2 l\u2019ha ritirata, adesso deve essere completamente abbandonata perch\u00e9 la lettura HAR \u00e8 totalmente indimostrata (v. Jastrow Ztschr. f. Assyriologie\u00a0 XX 1906,
\n105). Egualmente sbagliato \u00e8 il tentativo di spiegare dall\u2019etrusco l\u2019appariscente u in haruspex, perch\u00e9 sopra abbiamo stabilito che la forma etrusca della parola \u00e8 harispex. Pokrowskij Rh. Mus. 1906,
\n187 fa notare che le radici in \u0101 finiscono anche in – \u014f in parole composte (Brugmann Grundr. II 24) e spiega haruspex da h\u00e1r\u014f-spex, harispex come una formazione autonoma accanto alla vecchia forma haruspex dopo parole composte con \u012d alla fine della prima parte, p. es. extispex (cfr. Jordan
\nHermes VII 193). A giudicare dalle iscrizioni, tuttavia, \u00e8 piuttosto la forma parallela harispex con le sue varianti arispex, haryspex, ar(r)espex da mettere in conto agli etruschi per i quali la parola era straniera.
\nNella letteratura latina harispex non \u00e8 mai stato una forma viva.
\nAnche la h \u00e8 cos\u00ec stabile nella parola, che il tentativo di O. Keller di spiegarla attraverso un accostamento etimologico-popolare a \u03af\u03b5\u03c1\u03bf\u03c3\u03ba\u03cc\u03c0\u03bf\u03c2, non ha valore.\u00a0\u00a0\u00a0
\n
\u00a7 3. La parola etrusca per haruspex \u00e8 contenuta nel Bilingue di Pisaurum, CIL XI 6363 [L(ars) Ca]fatius L(artis) f. Ste(llatina) haruspe fulguriator; etrusco Cafates Lr. Lr. nets\u2019vis trutnvt frontac (v. Deecke Etr. Forsch. u. Stud. V 32). Alle due parole latine haruspex fulguriator ne corrispondono qui tre etrusche. Ma nets\u2019vis, che sta per prima e nella iscrizione Fabretti 560 ter h, t. XXX nae. cicu pe\u03b8nal netsvis\u2019 (v. Deecke op. cit..) \u00e8 l\u2019unico titolo, deve certamente essere il titolo principale corrispondente allo haruspex. Su uno scarabeo (Furtw\u00e4ngler Gemmen tav. XIX 8) si legge, accanto a un controllore del sacrificio che tiene nella sinistra degli exta, l\u2019aggiunta etrusca natis, identica o almeno apparentata alla prima parte di nets\u2019vis (Bugge
\nBezz. Beitr. XI 1886, 30). Su nets Garn. 799 v. Torp Etr. Beitr. II 111.
\nFrontac, probabile prestito dall\u2019osco (cfr. le iscriz. osche Fabretti 28.
\n79 t. L V tanas numeriis: frunter, all\u2019incirca \u03b2\u03c1\u03bf\u03bd\u03c4\u03bf\u03c3\u03ba\u03cc\u03c0\u03b7\u03c2), \u00e8 fulguriator. Per l\u2019interpretazione del trutnvt, che compare solo qui, merita di essere citata l\u2019iscrizione di CIL XI 5824 L. Veturius Rufio [a]vispex extispicus |[sac]erdos publicus | [e]t privatus, dalla quale risulta che presso gli Umbri il controllo degli auspicia ed exta spettava a un sacerdote, come presso gli aruspici etruschi, mentre agli auguri romani toccavano solo gli auspicia. Un titolo come sacerdos andrebbe bene per le ampie incombenze del sacerdote etrusco (cfr. CIL X 3680t.). Lydus de ost. c. 2, 8 A nomina fra le sue fonti etrusche \u03a4\u03ac\u03c1\u03c7\u03bf\u03bd\u03c4\u03af \u03c4\u03b5 \u03c4\u03c9 \u03b8\u03c5\u03bf\u03c3\u03ba\u03cc\u03c0\u03c9…<\u03ba\u03b1\u03af \u039a\u03b1> \u03c0\u03af\u03c4\u03c9\u03bd\u03b9 \u03af\u03b5\u03c1\u03b5\u03b9 (Torp Etr. Beitr. II 41 traduce come Deecke l\u2019etrusco trut con sacer).
\nLa forma falisca sarebbe secondo Deecke harac[n]a CIL XI 3159 HARAC | ACVBAT
\nsu due mattoni). Risulta ovvio confrontare la parola frontac (v. sopra) e, poich\u00e9 il C. Clipearis M. f. nominato in 3159, \u00e8 figlio di M. C[li]peario .. harisp[ex] in 3158, interpretare haracna come \u2018figlio di harac\u2019. Per\u00f2 questa formazione suffissale \u00e8 documentata finora solo in Nomina e la lettura stessa non \u00e8 certa (l\u2019originale \u00e8 perduto).
\n
\u00a7 4) Storia degli aruspici. A. Il periodo dei re e quello della repubblica. Conosciamo gli aruspici solo in quanto sono entrati in relazione con Roma. Per\u00f2 queste relazioni risalgono naturalmente alla grigia preistoria, al periodo etrusco di Roma, per il quale suonano molto credibili le parole di Livio I 56, 4 itaque cum ad publica prodigia
\nEtrusci tantum vates adhiberentur. La sua testimonianza IX 36, 3 habeo auctores, vulgo tum Romanos pueros, sicut nunc Graecis, ita Etruscis litteris erudiri solitos \u00e8 stata difesa da dubbi immotivati soprattutto da
\nFurtw\u00e4ngler Gemmen III 269: \u2018in quel tempo i romani impararono l\u2019etrusco per diventare partecipi di una cultura superiore\u2019. Per\u00f2 i rappresentanti principali della cultura greco-etrusca erano i sacerdoti, i cui libri sacri si riferivano a quasi tutte le relazioni della vita statale e privata.
\nLa letteratura era principalmente sacrale.\u00a0
\n
All\u2019inizio la cultura greca trov\u00f2 la strada per
\nRoma attraverso l\u2019Etruria prima che cominciassero i rapporti diretti che danneggiarono fortemente l\u2019influenza etrusca. \u2018Il greco, dice Furtw\u00e4ngler
\nGemmen III 270, stava prima, a quanto pare, in stretto rapporto con la popolazione plebea e con essa crebbe in potere, mentre la religione patrizia vetero – romana era in relazione pi\u00f9 stretta con l\u2019etrusco.\u2019 In campo sacrale i libri sibillini tramandarono per primi direttamente la scienza greca e nei primi secoli della repubblica vennero consultati ufficialmente pi\u00f9 spesso degli aruspici. Ma a cominciare dalla seconda guerra punica, l\u2019epoca della pi\u00f9 grande agitazione nazionale, la considerazione per gli aruspici era a Roma in continua crescita, tanto che\u00a0 essi gi\u00e0 nel secondo secolo a.C. venivano consultati sui prodigi di stato quasi tanto quanto i libri (16 : 22), nel primo quasi esclusivamente (12:5), come risulta chiaramente dalla proposta di legge di Cicerone (de leg. II
\n21 prodigia portenta ad Etruscos haruspices [et ar. Hs.], si senatus iussit, deferunto). Una buona attestazione gliela diede nel 186 a.C. il console
\nPostumio nel suo discorso sulla repressione del culto greco dei Baccanali, sebbene essi fossero arrivati a Roma dall\u2019Etruria: in innumerevoli casi, disse, essi avevano protetto con i pontefici e il senato romano la religione nazionale dall\u2019infiltrazione di culti stranieri (Liv. XXXIX 16, 7). Quanto fosse forte il loro potere sull\u2019animo dei romani nel II secolo a.C., risulta chiaro da\u00a0 Obseq. 18 (152 a.C.) turbinis vi in campo columna ante aedem Iovis decussa cum signo aurato, cumque aruspices respondissent magistratuum et sacerdotum interitum fore, omnes magistratu[s] se protinus abdicaverunt.
\nSe essi per\u00f2 davano intenzionalmente risposte errate, incombeva su di loro la morte (Gell. IV 5, 5). Anche lo stesso senato romano provvide a che la reputazione degli aruspici etruschi non si abbassasse, inducendo i figli degli uomini pi\u00f9 nobili in 12 citt\u00e0 etrusche a dedicarsi alla loro arte (Cic. div. I 92).
\n
Specialmente gli aristocratici a Roma erano sempre in stretta relazione con gli aruspici che nelle loro risposte facevano spesso venire alla luce i loro sentimenti ostili sia alla democrazia sia al dominio dei re (Cic. har. resp. Sotto \u00a7 40). Essi cercarono di impedire nel
\n121 a.C. la fondazione della colonia di C. Gracco sul suolo di Cartagine (Appian. bell. civ. I 24, 105), e ancora nel 99 la legge agraria del tribuno del popolo Sesto Tizio (Obseq. 46), nell\u2019anno 84 i comizi guidati da Cinna (Appian bell. civ. I 78, 359). Nel 87 misero in guardia Ottavio da Mario (Appian bell. civ. I 71, 326) e aiutarono Cicerone contro Catilina (Cat.
\nCat. III 19 seg. Obseq. 61). D\u2019altra parte combatterono con zelo il minaccioso potere assoluto tanto di Silla, che diede il colpo mortale all\u2019Etruria, quanto di Cesare e di Augusto (Plut. Silla 7. Cic. de div. II 52. Serv.
\nBuc. 9, 46. Appian. bell. civ. IV 4, 15).\u00a0
\n
I generali e i governatori provinciali avevano nella loro squadra degli aruspici come scrutatori di viscere e interpreti degli ostenta (Liv. VIII 9, l Decio 340 a.C.; XXIII 36, 10 Fabi 215 a.C. XXV
\n16, 3 T. Sempronio Gracco 212 a.C.; XXVII 16, 15 Fabio 209 a.C.; XXVII
\n26, 14 = Plin. XI 189 Marcello 208 a.C. Medicum haruspicem praeconem menziona
\nCicerone in Verr. II 27. 33. III 28, 54. 137 come gente molto influente nel seguito di Verre). Silla (Cic. div. I 72 Postumius) e Cesare (div.
\nI 119. Val. Max. VIII 11, 2. Suet. Caes. 81 Spurinna) avevano propri aruspici, una misura prudenziale facilmente spiegabile secondo quanto si \u00e8 detto sopra. Il summus haruspex, che secondo Cic. div. II 52 diede a Cesare il dannoso consiglio di non andare subito in Africa, non era certamente il suo Spurinna che egli aveva perfino osato accogliere in senato, cosa che Cicerone condanna (ad fam. VI 18).
\n
Con le guerre federate l\u2019Etruria aveva per sempre finito di giocare il suo ruolo politico e un secolo dopo si era estinta perfino la sua lingua (Skutsch v. art. Etruskische\u00a0 Sprache, sopra vol. VI
\npag. 780 \u00a7 8 ritiene a torto che gli aruspici ancora al tempo di Giuliano leggessero i loro libri rituali in etrusco. Al contrario, Ammian. Marc.
\nXXV 2, 7 testimonia espressamente che essi seguivano i libri Tarquitiani, cio\u00e8 la traduzione latina). Ma solo in quel periodo la disciplina etrusca entr\u00f2 nella letteratura romana. M. Tarquizio Prisco, che tradusse in latino i libri sacri, sembra essere stato un contemporaneo anziano di Varrone; Nigidio e Varrone trasmisero la conoscenza della disciplina a cerchie pi\u00f9 vaste. L\u2019etrusco Cecina, amico di Cicerone e alunno di Posidonio, tratt\u00f2 scientificamente la dottrina dei fulmini. (Stasea,
\nAttalo, Arriano v. sotto \u00a7\u00a7 16. 39).
\n
B. Il periodo imperiale. Augusto, che cercava di proteggersi dai fulmini con una pelle di foca e stava molto attento agli ostenta (Suet.
\nAug. 90. 92), segu\u00ec certamente volentieri il consiglio di Mecenate di nominare lui stesso alcuni aruspici (Cass. Dio LII 36, 3). Su h. Imperatoris,
\nAugusti, Augustorum v. \u00a7 7. Su istruzione degli aruspici (Suet. Aug.
\n20) costru\u00ec il tempio palatino nel quale, secondo la testimonianza di Servius Aen. VI 72, da quel momento in poi furono custoditi, almeno parzialmente, anche i libri etruschi insieme a quelli sibillini (libri
\nBegoes nymphae, quae artem scripserat fulguritarum [l. fulguriatorum secondo
\nCIL XI 6363] apud Tuscos). Ma eman\u00f2 il divieto di interrogare gli aruspici sulla morte di qualcuno (Cass. Dio LVI 25). Questo \u00e8 il primo decreto a noi noto contro gli aruspici. Tiberio prosegu\u00ec su questa strada quando viet\u00f2 ai cittadini di interrogare gli aruspici senza testimoni (Suet. Tib. 63), divieto che non lascia dubbi sulla diffusione di quella usanza. Claudio invece, studioso e amico degli etruschi, cerc\u00f2 di riformare e salvaguardare la dottrina e le istituzioni degli aruspici con interventi da parte dello stato; su sua proposta il senato decise di incaricare i Pontifices di una revisione della dottrina etrusca (Tac. Ann.
\nXI 15). Ora si era dunque giunti a tal punto che i Pontifices, i custodi del patrius ritus, esercitavano la sorveglianza sugli aruspici la cui dottrina
\nClaudio stesso mette a confronto, come patria, con quelle straniere (externae superstitiones). Quella revisione era per\u00f2 allora sicuramente necessaria a causa del sincretismo grandemente progredito fra la religione e l\u2019astrologia etrusche (Nigidio) e la filosofia greca, soprattutto stoica.\u00a0
\n
Sebbene la letteratura d\u2019epoca imperiale non menzioni spesso gli aruspici, tuttavia risulta da singole testimonianze che essi avevano una parte importante sia nella vita statale che privata. Venivano spesso interrogati, come pare, sui publica fulgura (Claudio, Tac. ann.
\nXIII 24 urbem princeps lustravit ex responso haruspicum, quod Iovis ac
\nMinervae aedes de caelo tactae erant. Iuven, sat. 6, 587 atque aliquis senior qui publica fulgura condit. Cod. Theod. XVI 10, l 320 d.C. si quid de palatio nostro aut ceteris operibus publicis degustatum fulgore esse constiterit, retento more veteris observantiae, quid portendat, ab haruspicibus requiratur), probabilmente anche sui monstra (Tac. ann. XV 47. Phlegon fr. 54). Nella ricostruzione del santuario capitolino nell\u2019anno 70 decisero la forma e il materiale da costruzione ed anche i riti per la costruzione delle fondamenta (Tac. hist. IV 53). Le iscrizioni attestano che c\u2019erano aruspici imperiali (\u00a7 7) e aruspici delle legioni (\u00a7 8) e che l\u2019ordo haruspicum LX esisteva ancora per lo meno nel III secolo (\u00a7
\n5). Alessandro Severo, che aveva confidenza con la disciplina, istitu\u00ec perfino, pagate dallo stato, cattedre di aruspicina e delle altre scienze pratiche (Hist. aug.\u00a0 Alex. Sev. 27, 6. 44, 4 rhetoribus, grammaticis, haruspicibus, mathematicis, mechanicis, architectis salaria instituit et auditoria decrevit et discipulos cum annonis pauperum filios modo ingenuos dari iussit).
\n
Nella vita privata le interpretazioni degli aruspici erano molto quotate, soprattutto nel campo dell\u2019esame delle viscere (vera e propria aruspicina) che essi sembrano aver padroneggiato completamente.
\nPlinio il Giovane racconta che al tempo di Nerone l\u2019odiato delatore Regolo interrogava sempre gli aruspici sull\u2019esito dei processi (Plin. ep. VI 2,
\n2), e Plinio il Vecchio dice n. h. VIII 102 fibris extisque, circa quod magna mortalium portio haeret. La stessa cosa testimonia nel III secolo
\nErodiano VIII 3, 7. Gli scriptores hist. Aug. fanno capire che si interrogavano spesso gli aruspici sugli omina e prodigia imperii. Quanto profondamente fosse radicata nelle idee del popolo la disciplina etrusca, ce lo insegnano per\u00f2 meglio di tutti le opere degli scrittori cristiani (Tertulliano,
\nArnobio, Lattanzio, Agostino), che la combatterono con molta seriet\u00e0 come una temuta rivale del cristianesimo, e soprattutto le persecuzioni degli imperatori cristiani.
\n
La persecuzione degli aruspici fu iniziata nel 319 dall\u2019imperatore
\nCostantino attraverso un rigoroso decreto: gli aruspici che oltrepassassero la soglia di una casa civile, fosse anche quella di un vecchio amico, dovevano essere bruciati, le persone che li avessero interpellati, deportate e le spie ricompensate (Cod. Theod. IX 16, l). Poco dopo per\u00f2 egli limit\u00f2 il divieto espressamente a una interrogazione privata (sacrificia domestica): sugli altari pubblici e nei templi era permesso sacrificare e interrogare gli aruspici (ibidem IX 16, 2).\u00a0 Egli rinnov\u00f2 dunque in pratica il divieto di Tiberio. Lasci\u00f2 sopravvivere anche l\u2019interrogazione statale legalizzando gli aruspici come interpreti dei fulmini nei fulgura publica e privata (ibidem XVI 10, l).\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0
\n
Nell\u2019anno 357 per\u00f2 Costanzo eman\u00f2 un generale divieto di ogni tipo di divinazione sotto minaccia della pena di morte (ibidem IX 16, 4). L\u2019imperatore Giuliano per\u00f2 lo abol\u00ec immediatamente e aveva sempre aruspici nel suo seguito. Con quanta passione si dedicasse alla aruspicina, ce lo descrive vivacemente il suo contemporaneo Ammiano
\nMarcellino (XXI 2, 4. XXII 12, 6 seg. XXIII 5, 10. XXV 4, 17. 6, l).\u00a0
\nI suoi successori, che favorivano di nuovo il cristianesimo, rinnovarono il decreto contro la magia straniera o criminale, ma permisero espressamente la vera e propria aruspicina (esame delle viscere), se essa non veniva fatta con cattive intenzioni (Cod. Theod. IX 16 7 seg.). Solo l\u2019appassionato zelota, l\u2019imperatore Teodosio, la proib\u00ec di nuovo del tutto nel
\n385 (ibidem XVI 10, 9 e 12).
\n
Dopo la sua morte sentiamo il poeta Claudiano celebrare a Roma l\u2019arte profetica etrusca come ancora in vita (in Eutrop. I 11).
\nQuesto per\u00f2 fa forse solo parte del suo apparato erudito. Invece nel 408 comparvero davvero a Roma degli scongiuratori di fulmini etruschi che promisero al vescovo Innocenzo di proteggere la citt\u00e0 da Alarico con fulmini attirati per magia (Zosim V 41). Tuttavia egli non os\u00f2 soddisfare la loro richiesta di poter esercitare pubblicamente la loro arte nel foro, per cui essi se ne ripartirono. Nel 409 Onorio fece bruciare gli scritti dei matematici; quelli vegonici erano gi\u00e0 stati bruciati da Stilicone (Rutil. Itin. II 5l) insieme ai sibillini. Ma l\u2019esercizio dell\u2019aruspicina non era legato a questi libri e proibizioni contro di essi le troviamo ancora nel VII secolo d.C. (v. M\u00fcller Etrusk. II 18, 65).
\nUna singolare testimonianza che lo studio e la conoscenza della disciplina etrusca non erano ancora scomparsi nel VI secolo, ci viene fornita dal libro di Joh. Laurentius Lydus \u03c0\u03b5\u03c1\u03af \u03b4\u03b9\u03bf\u03c3\u03b7\u03bc\u03b5\u03af\u03c9\u03bd, che contiene cose molto pi\u00f9 vere e preziose di quello che ha pensato Wachsmut\u00a0 (Praefatio).
\n
\u00a7 5. Ordo haruspicum LX.\u00a0 Secondo la tradizione la dottrina rivelata da Tagete a Tarquinia (v. sopra vol. VI pag. 725) sarebbe stata registrata prima dai nobili, i lucumoni, dei dodici stati (Cic. div. II 50. Fest. 359 v. Tages. Censor. IV 13 disciplinam quam lucumones tum Etruriae potentes exscripserunt. Comm. Bern. Lucan. I 636 duodecim principum pueris). La dottrina stessa aveva anche un\u2019impronta puramente patrizia, come attestano gi\u00e0 le parole che compaiono spesso principes, reges regalia ecc., ed era fin dall\u2019inizio in possesso della nobilt\u00e0 nella quale essa veniva tramandata da padre in figlio (Cic.
\ndiv. I 92, v. sotto; de leg. II 9, 2 Etruria, principes disciplinam doceto.
\nTac. ann. XI 15 primores Etruriae sponte aut patrum Romanorum impulsu retinuisse scientiam et in familias propagasse). Ancora all\u2019epoca di Cicerone il nobile
\nCecina aveva appreso la disciplina da suo padre (Cic. ad fam. VI 6) e le iscrizioni XIV 164 patri et magistro e XIII 3694 ob memoriam – – magistratorum et parentum quorum dimostrano che questa usanza sopravviveva ancora. Insieme agli aruspici ufficiali comparvero anche aruspici privati che fecero dell\u2019uso di quell\u2019arte un mestiere (v. p. es. Cic. div I 132 vicani aruspices…qui quaestus causa hariolantur) e abbassarono il credito della professione (Cic. div. 11 51 Cato mirari se aiebat quod non rideret haruspex, haruspicem cum vidisset; div. I 132 versi di Ennio, 131 di Pacuviuo di ugual contenuto; cfr. Plaut. Mil. 692 haruspicae. Aruspex vel pexor rusticus si chiamava una commedia di Pomponio secondo Nonio 516 M. 830, 15 L.). Quando perci\u00f2 i figli della nobilt\u00e0 mostrarono pochissima propensione a dedicarsi alla disciplina, intervenne a dare regole il senato romano, al quale stava a cuore attrarre degni rappresentanti della disciplina per l\u2019interpretazione dei prodigia, e decret\u00f2 che in ogni stato della federazione etrusca un certo numero di giovani nobili si formasse per quella professione (Cic.
\ndiv. I 92 quocirca bene apud maiores nostros senatus tum, cum florebat imperium [= II secolo a.C.], decrevit, ut de principum filiis sex singulis
\nEtruriae populis in disciplinam traderentur, ne ars tanta propter tenuitatem hominum a religionis auctoritate abducerentur. Val. Max. I l, 1 ut \u2026 decem principum filii senatus consulto singulis Etruriae populis perpiciendae sacrorum disciplinae gratia traderentur. M\u00fcller Etrusk II 4, 13 e
\nChrist scrivono X ex invece di sex, Schenkel in Bormann \u00d6sterr. Jahresh.
\n1899, 134, 5 [se]X, Traube in Furtw\u00e4ngler Gemmen III 271 A ritiene sia sex in Cicerone sia decem in Val. Massimo congetture dello scrivente al posto di un numero caduto che forse era V). Questo fu l\u2019inizio di un\u2019organizzazione e di una regolare rappresentanza dei dodici stati etruschi dalla quale \u00e8 senza dubbio scaturito il 60 (5 x 12) dell\u2019ordo haruspicum LX; la tradizione non ci permette per\u00f2 di capire se questo numero \u00e8 stato fissato gi\u00e0 allora. Nella sua proposta di legge Cicerone de leg. II 9, 21 dice solo brevemente: Etruria principes disciplinam doceto.
\nLa sua espressione summus haruspex (div. II 52) dimostra che allora esisteva una gerarchia degli aruspici. La prima testimonianza certa dell\u2019ordo haruspicum
\nLX ce la d\u00e0 un\u2019iscrizione della fine della repubblica, trovata nel
\n1890 davanti alla Porta Salaria a Roma: CIL VI 32439 L. Vinulleius L. f.
\nPom. Lucullus, arispex ex sexaginta…(v. Gatti Boll. com. 1890, 140 segg.
\nBormann \u00d6sterr. Jahresh. II 1899, 134). Bormann pensa che Augusto abbia creato per primo questa corporazione poich\u00e9, secondo Cass.
\nDio. LII 36, 2, l\u2019etrusco Mecenate gli diede il consiglio di nominare lui stesso alcuni aruspici e auguri. Questa \u00e8 per\u00f2 solo una supposizione incerta. Nella letteratura l\u2019ordo viene toccato solo una volta, precisamente nel discorso, riportato da Tacito, dell\u2019imperatore Claudio in senato sulle riforme che si riferivano al collegium haruspicum e alla sua dottrina (Tac.
\nann. XI 15; v. sopra).
\n
Che questa corporazione avesse la sua cassa e quindi il suo centro ufficiale a Tarquinia, dove secondo la tradizione il fondatore della religione, Tagete, sarebbe sorto dalla terra (Cic. de div. II 50), \u00e8 stato dedotto da Bormann op. cit. 135 dall\u2019iscrizione CIL XI 3382…ex ordine haruspicum LX, curatori arcae bis, IIIIvir. Iure dicundo, [i]tem aedili…. L\u00e0 sono stati trovati anche i resti di due iscrizioni analoghe che celebrano due famosi maestri, il traduttore della disciplina
\nM. Tarquizio Prisco e un altro il cui nome manca \u2013 e probabilmente erano collocate sotto le loro effigi nell\u2019ufficio degli aruspici (CIL XI 3370.
\nBormann op. cit. 129 segg.).
\n
Il presidente del collegio si chiamava magister publicus haruspicum (CIL VI 2161; probabilmente si deve anche XI 4194 [Interamna]
\ncompletare [mag. publ. h.]aruspicum LX bis, dove Bormann propone [mag.
\nordinis]) o anche haruspex primarius de LX (Lugdunum XIII 1821). Cos\u00ec io capisco anche XIV 164 (Ostia) filius patri et magistro, harp de LX (=
\nharuspici primario de LX), che Mommsen erroneamente interpunta e completa cos\u00ec: filius patri et magistro (haruspicum) p(ublico) de LX. In
\nVI 2164 segg. due fratelli M. Valerio Quirino Saturnino e Basso, che erano stati tribuni militari della leg. III Cirenaica, sono nominati harispices maximi. Anche questa espressione si riferisce, come il summus haruspex in Cic. div. II 52, al presidente della corporazione. I membri si chiamano arispex ex sexaginta (VI 32439), haruspex de LX (VI 32275), ex ordine haruspicum
\nLX (VI 2162. XI 3382) o semplicemente ordinatus (VI2166). Molti di quelli menzionati in queste iscrizioni erano persone stimate: VI 2161 pontifex e dictator Albanus. XI 3382 IIIIvir iure dicundo e aedilis a Tarquinia.
\nXI 4194 IIIIvir i. d. e tribuno militare. VI 2164 seg. tribuni militari; lo arespex ordinatus VI 2166 invece soldato semplice. Delle 12 iscrizioni
\n8 si riferiscono a Roma, dove l\u2019ordo certo dispiegava principalmente la sua attivit\u00e0. Che nel III secolo d.C. esso possedesse l\u00e0 un ufficio, \u00e8 dimostrato dall\u2019iscrizione VI 2161, che contiene una donazione all\u2019o(rdini) har. LX.
\n
\u00a7 6. Gli aruspici cittadini. Anche le colonie e i municipi avevano i loro aruspici ufficiali, har. publici: CIL X 3680 seg. Miseno. XII 3254 Nimes. XIII 3694 haruspices publ(ici) c(ivitatis)
\nTr(everorum). III 1114 seg. Apulum, Dacia har(uspex) col(oniae) ss. Atti d. Societ\u00e0 istriana (Parenzo) XXIV p. 252 harusp. publ. dec(urio)
\nPol(ae). La fondazione XIII 6765 (Mainz) haruspicib(us) col(legis) d. d.
\nindica che essi formarono anche qui un collegium e possedevano un ufficio.
\nLo har(uspex) publ(icus) primarius IX 1540 era certamente il presidente del collegio di Benevento.
\n
Gli aruspici erano spesso uomini importanti nelle loro citt\u00e0: V 99 Como IIIIvir iure dicundo (XI 3382. 4194, v. sopra.).
\nIX 4622 Cascia, Sabin. praefectus iur. dic. ex decreto ordinis; inoltre
\nVIviri: V 99 Como. X 5420 seviro Aquini. XI 633 Faenza. XII 3254 Nimes
\nVIvir Aug(ustalis); e VIIIviri: IX 4622, v. sopra IX 5447 Falerio, Piceno
\nVIIIvir gratuitus dec(urionum) cons(ulto). L\u2019aruspice prenestino XIV 2992 era allectus inter decuriones, quello di Pola decurio. Al membro dell\u2019ordo
\nLX Oppio Placido il senato di Lione aveva regalato un posto per la sepoltura (XIII 1821). Lo har. publ. di Miseno X 3680 era sacerdos e ex genere sacerdotum creatus. A Poitiers, XIII 1131, nel II secolo, troviamo perfino un cavaliere romano.
\n
I funzionari cittadini avevano i propri aruspici stipendiati che nella Lex Coloniae Genetivae dell\u2019anno 44 a.C. (CIL II 5439 Urso, Spagna) vengono menzionati al penultimo posto fra i servitori (lictores binos, accensos sing., scribas binos, viatores binos, librarium, praeconem, haruspicem, tibicinem) e prendono uno stipendio minore dei littori: quello del duumviro
\nHS D, dell\u2019edile HS C (sbagliato per D). Dall\u2019espressione XI 2592 (Tuscana) decurialis haruspex sembra risultare che questi aruspici erano divisi in decurie come gli altri funzionari subordinati.\u00a0
\n
\u00a7 7. Gli aruspici imperiali. Gli imperatori seguirono l\u2019esempio di Silla e Cesare che avevano aruspici propri. Su consiglio di
\nMecenate v. sopra \u00a7 4 B. L\u2019aruspice di Galba era lo scrittore, apprezzatissimo da Plinio, Umbricio Migliore (Suet. Galba 19. Tac. hist. I 27,2. Plin.
\nn. h. X 19 haruspicum in nostro aevo peritissimus; ind. auct. l. XI qui de etrusca disciplina scripsit). E le iscrizioni confermano che c\u2019erano aruspici imperiali i quali erano persone stimatissime e, almeno nel III
\nsecolo, funzionari stipendiati (VI 2161. 2163. 2715. X 4721). Uno adiutor haruspicum imperatoris era secondo VI 2168, cavaliere romano e pontifex
\nAlbanus. La X 4721 menzionava haruspex Augusti) n(ostri). L. Vibio Fortunato era contemporaneamente magister a studiis e procurator ducenarius stationis hereditatum. Lo haruspex Augustorum C[C] (= ducenarius) L. Fonteio Flaviano
\nVI 2161 era addirittura pontifex e dictator Albanus. Egli apparteneva all\u2019ordo
\nXL come anche lo harusp. Augg. menzionato in VI 2163.\u00a0\u00a0
\n
\u00a7 8. Aruspici delle legioni. Fin dall\u2019antichit\u00e0 nei quadri dei generali e dei governatori c\u2019erano degli aruspici (v. sopra
\n\u00a7 4A). Abbiamo gi\u00e0 trovato fra gli aruspici tribuni militari e soldati semplici (CIL VI 2164 – 2166. XI 4194). Ma come ufficiale militare lo harus(pex) leg(ionis) compare solo in iscrizioni del III secolo d.C.
\n(VIII 2809. 2586 l. 57 Lambaesis, Numidia, v. v. Domaszewski Die Religion des r\u00f6m. Heeres, Westdeutsche Ztschr. XIV 111). Cfr. CIL VIII 2567,
\n20 Helvius Calvus Cas. har. (Cas. = Castris Lambaesitanis) e Pais Suppl.
\nItal. 39 (Gallia cisalp.) mil. cho. VII prae anis XIIX isde harispex. Aureliano proib\u00ec ai suoi soldati di dare denaro agli aruspici (Hist. aug.
\nAur. 7, 8 a medicis gratis curentur, haruspicibus nihil dent).
\n
\u00a7 9. Liberti come aruspici. La religione etrusca esercitava, come s\u2019\u00e8 detto sopra \u00a7 5, fin dall\u2019inizio nella nobilt\u00e0, ma abbiamo anche visto che essa non conserv\u00f2 questo incarico, cos\u00ec che il senato romano dovette ripetutamente intervenire per esortarla a quello scopo. Fra gli aruspici delle iscrizioni compaiono perfino alcuni liberti, ma, per quanto si pu\u00f2 vedere, solo come aruspici privati: CIL IX 3964 (Alba Fucens) P. Pilienus P. l. Hermaphilus haruspex. 4908 (Trebula Mutuesca) Q. Caedi Q. l. Sar. haruspex. XI 1355 (Luna). Gli aruspici menzionati in IX 5447. X 5420. 7355. XI 633 erano sposati con liberte. Alessandro Severo salvaguard\u00f2 la disposizione che gli aruspici statali dovessero essere nati liberi, quando assegn\u00f2 ai professori dell\u2019aruspicina figli dei poveri come alunni (Hist. aug.
\nAlex. Sev. 44, 4 pauperum filios modo ingenuos).
\n
\u00a7 10. Haruspices e Sacerdotes. Gli aruspici non facevano parte dei sacerdozi romani, ma venivano di regola chiamati ogni volta dall\u2019Etruria quando lo stato aveva bisogno di loro. Cicerone li definisce ancora Tusci ac barbari (nat. deor. II 11), e il ritus etruscus venne strettamente distinto da quello patrius. Ma l\u2019intervento del senato romano per il mantenimento di quella disciplina dimostra meglio di ogni altra cosa che i romani non potevano fare a meno di loro. L\u2019impressione di estraneit\u00e0 scomparve sempre pi\u00f9 quando da un lato l\u2019Etruria si fuse completamente nello stato romano e dall\u2019altro furono ammesse nuove religioni straniere a fronte delle quali gli aruspici rappresentavano la vecchia eredit\u00e0 (Liv.
\nXXXIX 16, 7 Postumio 186 a.C. Tac. ann. X l, 15 Claudio). Infine, quando il senato su richiesta di Claudio pose la disciplina sotto il controllo dei Pontifices (v. sopra), essa fu accolta, si pu\u00f2 dire ufficialmente, nel culto statale.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0
\n
Perci\u00f2 non colpisce che fra gli aruspici dell\u2019epoca imperiale si trovi un flamen Martialis, CIL XIV 4178c (Lanuvio o Ariccia), anzi, nel III secolo addirittura un\u00a0 pontifex VI 2161. Pi\u00f9 spesso per\u00f2 li troviamo al servizio di dei stranieri e precisamente fuori Roma: VI 2161 dictator Albanus. XIV 4178c allectus inter dictatorios (Albanos?). VI 2168 pontifex Albanus. VI 2175 [prin]cippum cabe[nsis] mont[is
\nAlbani] (Mo.). X 3680 seg. (Miseno) sacerdoti et aruspici publico ex genere sacerdotum creato. V 5704 (Milano) arispex D(eum) M(atris) s(acerdos); cos\u00ec io completo secondo IX 1540, non con Mommsen D(ei) M(ithrae).
\nV 5598 (ibidem) aedituus templi Fortunae. III 1114 seg. (Apulum, Dacia)
\n[Soli in]victo (1115 Veneri Victrici)\u2026.Valens har. col. ss et antistes huiusque loci. IX 1540 (Benevento) Attini sacr. et Minervae Parachintiae
\n\u2026 praeeunte Flavio Liberali, har. publ. primario.
\n
\u00a711. Gli aruspici etruschi? Gli aruspici menzionati nella letteratura. (v. Thulin E.D III 154) portano tutti bei nomi etruschi o comuni in Etruria, perfino lo haruspicinae peritus Aprunculis Gallus nel seguito di Giuliano (Ammian. Marc. XII 1, 2; cfr. apruntial CIE 3834).
\nNon c\u2019\u00e8 dubbio che con principum filii in Cic. div. I 92 e Val.
\nMax. I 1, 1 si intendano nobili etruschi, come dice espressamente Cicerone nelle leggi Etruria principes disciplinam doceto. Ma poich\u00e9 fra gli aruspici dell\u2019epoca imperiale ci sono perfino liberti greci, si capisce che non era pi\u00f9 richiesta una nascita etrusca (cfr. Suet. Domit.
\n16 haruspicem ex Germania missum). Uno sguardo ai nomi degli aruspici nelle iscrizioni di questo periodo dimostrer\u00e0 la stessa cosa (v. Thulin
\nE.D. III 155 seg.). Quando Severo assegn\u00f2 ai professori di aruspicina figli di poveri come alunni, non si parl\u00f2 che essi dovessero essere etruschi. All\u2019epoca di Giuliano c\u2019era una completa libert\u00e0 (Ammian.
\nMarc. XXII 12, 7 anno 362: et quisque, cum impraepedite liceret, scientiam vaticinandi professus\u2026 sine fine vel praestitutis ordinibus).
\n
La dottrina: disciplina Etrusca.\u00a0\u00a0\u00a0
\n
\u00a7 12. Poich\u00e9 sopra vol. VI pag. 727 ho dato una breve visione d\u2019insieme dei settori della disciplina etrusca, tratter\u00f2 qui pi\u00f9 dettagliatamente il contenuto delle tre parti libri fulgurales, haruspicini, rituales.
\n
Libri fulgurales.
\n
\u00a7 13. I libri dei fulmini contengono la dottrina dell\u2019esame e dell\u2019interpretazione, dell\u2019espiazione e della supplica dei fulmini; la superiorit\u00e0 degli etruschi in quest\u2019arte viene sottolineata spesso (Cic. div. I 92 Etruria autem de caelo tacta scientissume animadvertit.
\nSen. nat. quaest. II 32. Dionys. IX 6, 4). Dobbiamo le nostre conoscenze in questo campo specialmente alle descrizioni di Seneca nat. quaest. II
\n31- 41 e alla n. h. II 137-148 di Plinio che si basano essenzialmente sull\u2019opera dell\u2019etrusco Cecina, il contemporaneo di Cicerone, ma anche su sparse notizie in Servio, Festo, Cicerone, Livio e altri. C\u2019\u00e8 sicuramente molto d\u2019etrusco anche nel Fulgurale Labeonis e nel Tonitruale Nigidii in Joh.
\nLydus de ost. c. 47-52, 26-38.
\n
\u00a7 14. Le regioni del cielo e gli dei dei fulmini.
\nPer l\u2019osservazione dei fulmini gli etruschi dividevano il cielo in 16 regioni, mentre i romani ne distinguevano solo 4 (Cic. div. II 42. Serv. Aen. VIII
\n427); 16 sono anche le regioni del fegato di bronzo di Piacenza (K\u00f6rte
\nR\u00f6m. Mitt. XX 348-379), e in 16 regioni del cielo abitano gli dei secondo Marziano Capella I 41-61 (v. Religionsgesch. Versuche und Vorarbeiten
\nIII: 1 Thulin Die G\u00f6tter des Mart. Cap. u. der Bronzeleber von Piaz.); sul numero 16 v. Thulin op. cit. 69, l. Jastrow Relig. Babyloniens II 406,
\n3\u201a \u2018proprio 16 un numero spesso menzionato nelle relazioni sull\u2019esame del fegato\u2019. Che questa ripartizione fosse orientata verso sud, lo attesta
\nPlinio n. h. II 143: in sedecim partes caelum in eo spectu divisere Tusci.
\nprima est a septentrionibus ad aequinoctialem exortum, secunda ad meridiem, tertia ad aequinoctialem occasum, quarta obtinet quod reliquum est ab occasu ad septentriones. Has iterum in quaternas divisere partis, ex quibus octo ab exortu sinistras, totidem e contrario appellavere dextras (l\u2019interpretazione di Korte R\u00f6m. Mitt. XX 360, l (octo ab exortu = octo ab exortu ad occasum) \u00e8 a mio parere linguisticamente impossibile e viene confutata dalle parole precedenti Plin. II 142 laeva prospera existimantur quoniam laeva parte mundi ortus). I fulmini orientali erano dunque fortunati, quelli occidentali portavano sfortuna, ma quanto pi\u00f9 a nord erano (il nord era l\u2019abitazione degli dei), tanto pi\u00f9 significativi apparivano (cfr. Serv. Aen. II 693 significatiora quoniam altiora et viciniora domicilio
\nIovis): i pi\u00f9 spaventosi erano quelli da nord ovest (Plin. II 143 maxime dirae quae septentrionem ab occasu attingunt), i pi\u00f9 fortunati quelli da nord est (144 cum a prima caeli parte venerint et in eandem concesserint, summa felicitas portenditur, quale Sullae dictatori ostentum datum accepimus).
\nPerci\u00f2 gli aruspici osservavano esattamente la direzione non solo del fulmine in arrivo ma anche di quello che tornava indietro (Plin. II
\n143 itaque plurimum refert unde venerint fulmina et quo concesserint. 142 nec tam adventus spectatur quam reditus, sive ab ictu resilit ignis sive opere confecto aut igne consumpto spiritus remeat; cfr. Sen. nat. quaest.
\nII 57, 4. Lucret. VI 86 segg. Cic. div. II 45. Dionys. IX 6, 4). Secondo la direzione distinguevano anche i fulmini di terra (infera, terrena) e quelli di cielo (Plin. II 138 Etruria erumpere terra quoque arbitratur quae infera appellat…, omnia e superiore caelo decidentia obliquos habent ictus, haec autem quae vocant terrena rectos). Ora, se noi ritroviamo questi insegnamenti puramente etruschi (reditus fulminis, ictus obliqui et recti) un po\u2019 modificati in Arriano Stob. Floril. I p. 238 (v. Thulin E.D. I 63 seg.), allora \u00e8 dimostrato che Arriano ha accolto cose etrusche.
\nOppure ha usato Plinio o una fonte a loro comune. Questo Arriano pu\u00f2 dunque benissimo essere il famoso scrittore (v. v. Wilamowitz Hermes XL
\n1905).
\n
\u00a7 15. I 9 dei dei fulmini e gli 11 manubi. Gli dei erano suddivisi nelle 16 regioni del cielo. A seconda della direzione, gli aruspici potevano dunque decidere quale dio avesse mandato il fulmine.
\nC\u2019erano infatti 9 dei che potevano lanciare fulmini (Plin. n. h. II 138).
\nIl principale dio del fulmine era Tin(i)a-Iuppiter, che mandava i suoi fulmini da tutte le regioni (Serv. Aen. VIII 427. X 177. Mart. Cap. I 46 ut est in omnibus), ma soprattutto possedeva tre regioni a nord, dove lo troviamo sia in Marziano Capella sia sul bronzo (nelle regioni del bronzo
\n7 e 8 tin, nelle confinanti regioni interne 18 tins\u03b8 in K\u00f6rte R\u00f6m.
\nMitt. XX 355, o Reg. 15. 16 e 1\u2019 secondo Deecke. In Mart. Cap. I 45-47 nelle prime 3 regioni; cfr. Ps.-Acro Hor. carm. I 12, 19 secundum aruspicum dicta vel disputationes, qui Iovem primam secundam et tertiam partem caeli solum volunt in fulminibus tenere. Che il calcolo comincia a nord, lo abbiamo gi\u00e0 visto sopra in Plin. II 143).
\n
Giove aveva per\u00f2 anche tre tipi di fulmine o manubi (Serv. Aen. l 42 in libris Etruscorum lectum est iactus fulminum manubias dici. Plin. II 138 Iovem trina iaculari). a) Il primo, che egli scagliava su decisione propria, era blando e d\u2019ammonimento (Sen. nat. quaest. 11
\n41 monet et placata est). b) il suo secondo manubia, sul quale doveva ascoltare prima il suo consiglio, cio\u00e8 i dodici dei o di Consentes (Complices), arrivava con un tuono minaccioso e forza dirompente ed era sempre pericoloso (Sen. nat. quaest. II 41 secundam mittit quidem Iuppiter sed ex consilii sententia, duodecim enim deos advocat; – ne prodest quidem impune. Fest.
\n129 alterae quae maiores sint ac veniant cum fragore discutiantque). Questi di Consentes corrispondono ai dodici \u03b8\u03b5\u03bf\u03af \u03b2\u03bf\u03c5\u03bb\u03b1\u03af\u03bf\u03b9 degli egiziani, alle immagini dello zodiaco,\u00a0 che compaiono nel calendario contadino romano come sei coppie di dei, fra i quali mentre il dio tramonta la dea sorge e viceversa (Boll Sphaera 478. Varrone in Arnob. a. n. III 40 hos Consentes et Complices Etrusci – nominant quod una oriantur et occidant una, sex mares et totidem feminas, nominibus ignotis et miserationis parcissimae).
\nMarziano I 41 li chiama senatores deorum, qui Penates ferebantur Tonantis ipsius (cfr. Arnob. III 40 penates Iovis secondo Nigidio) e li pone nella seconda regione vicino a Giove.\u00a0
\n
(c) Il terzo manubia che devasta col fuoco e trasforma tutto poteva inviarlo solo con il consenso delle alte divinit\u00e0 velate, le Moire degli etruschi (Sen. nat. quaest. II 41, 2 tertiam manubiam idem
\nIuppiter mittit sed adhibitis in consilium diis quos superiores et involutos vocant, quia vastat in quae incidit et utique mutat statum privatum et publicum quem invenit: ignis enim nihil esse quod fuit patitur).
\n
Delle altre 8 divinit\u00e0 dei fulmini che avevano ognuna un manubia, conosciamo solo uni-Iuno, menrva-Minerva, s\u2019e\u03b8lans-Vulcano (Serv. Aen. I 42), maris-Marte e satres-Saturno (Plin n. h. II 139. Serv.
\nAen. VIII 429). I fulmini di Giove erano rosso sangue (Ps.-Acro Hor. carm.
\nl 2, l-4 Iunonis (cos\u00ec io leggo invece di omnes) manubiae albae et nigrae pallida coruscatione esse dicuntur, Iovis rubra et sanguinea), quelli di Giunone sbiaditi e apportatori di pioggia (Serv. Aen. I 42 cum nubes suae sint. VIII 429), quelli di Marte rossicci (Serv. Aen. VIII 429) e capaci di appiccare il fuoco (Plin. II 139), quelli di Minerva apportatori di tempesta (Serv. Aen. XI 259). Saturno mandava i terribili fulmini invernali (Plin. II 138 seg. infera, v. sopra; l\u2019espressione a Saturnii sidere indica la diversa interpretazione astrologica della dottrina etrusca).
\n
\u00a7 16. Tipi di fulmine. l. Secondo la forza e l\u2019efficacia del colpo di fulmine si distinguevano secondo Sen. nat. quaest. II 40 tre tipi: a) genus quod terebrat, il fulmine prodigioso, che trapassava velocemente e colpiva l\u2019interno senza danneggiare le parti esterne (= Plin. n. h. II
\n137 quod clarum vocant. Serv. Aen. II 649 quod afflat. Sen. nat. quaest.
\nII 31. 53); b) genus quod dissipat, il fulmine che frantuma, legato a tuono potente e tempesta (= Serv. Aen. II 649 quod findit. I 43 disiiciens idemque fragosum); c) genus quod urit, il fulmine che accende il fuoco o annerisce (manifesta ardoris vestigia imprimit, quod aut urit aut fuscat). Secondo
\nSen. nat. quaest. 11 41 questa suddivisione \u00e8 comune agli etruschi e ai filosofi (greci) e cose molto simili si ritrovano in Arist. meteor.
\nIII 1,7 (Doxogr. 452 di Diel. Lydus de mens. c. 175. 178), e ancor pi\u00f9 in Arrian. Stob. I p. 237 seg., che ha riunito il greco e l\u2019etrusco. Ma quello che hanno preso in prestito dal greco, gli etruschi l\u2019hanno in ogni caso utilizzato liberamente poich\u00e9 questi tre tipi corrispondono esattamente ai tre manubia di Giove con i quali Verrio Flacco, probabilmente seguendo Cecina, li paragona espressamente: Fest. 129 Manubiae Iovis tres creduntur esse, quarum unae sint minimae, quae moneant placataeque sint, alterae quae maiores sint ac veniant cum fragore discutiantque, tertiae his ampliores, quae. cum igne veniant etc.
\n
2) La dottrina contenuta nell\u2019idea che un segno pi\u00f9 potente vince, viene meglio specificata Fest 214 Peremptalia fulgura Graccus (Th. d. P. Grapus \u2020) ait vocari, quae superiora fulgura vel (ut Hs.) portenta vi sua peremant duobus modis, prioribus tollendis, aut maiore manubia, ut tertia secundae, secunda primae cedat. nam ut omnia superentur fulgure sie ictum fulgur manubiis vinci. Fest. 245. Sen. nat. quaest. II 49, 2).
\nEssa appartiene notoriamente anche alla disciplina augurale romana (Serv.
\nAen. III 374\u00a0 auspiciorum gradus; Ecl. IX 14 minora enim auguria maioribus cedunt). Attestata si chiamano invece i fulmini che confermano i segni dati in anticipo (Sen. nat. quaest. II 49, 2 quae prioribus consentiunt.
\nFest. Paul. 2. Fest. 289 renovativa).
\n
3. Si distinguevano inoltre fulmini che per noi hanno un significato da quelli che non significano nulla e da quelli il cui significato ci sfugge (Sen. nat. quaest. II 50 seg.). La frase nota nella dottrina augurale romana auspicium observantis est (Sen. nat. quaest. II 32, 6) \u00e8 dunque anche etrusca, come Plin. n. h. XXVIII 17 sottolinea chiaramente (Thulin E.D. I 69 seg.).
\n
4. Alla suddivisione romana in auspicia impetrativa e oblativa corrisponde in parte (a e c) la suddivisione etrusca dei fulmini (Sen. nat. quaest. II 39; cfr. Serv. Aen. VIII 524) in a) genus consiliarium: cum aliquid in animo versantibus suadetur fulminis ictu aut dissuadetur; b) e genus auctoritatis: post rem factam venit quam bono futuram malove significat e c) genus status: ubi quietis, nec agentibus quicquam nec cogitantibus quidem, fulmen intervenit et aut minatur aut promittit aut monet. Un fulmen consiliarium v. Ammian. Marc. XXIII 5, 12. Al genus status appartengono i monitoria, quibus docetur quid cavendum sit (Cecina in Sen. nat. quaest.
\nII 49), pestifera, quae mortem exiliumque portendunt (ibidem), dentanea, quae speciem periculi sine periculo adferunt (ibidem; Schmeisser scrive ostentanea secondo Serv. Aen. VIII 429 ostentatorium est, quo terror incutitur), fallacia, quae per speciem alicuius boni nocent (ibidem), postulatoria, quibus sacrificia intermissa aut non rite facta repetuntur (ibidem = Fest.
\n245 postularia).
\n
5. Secondo la durata dell\u2019azione gli etruschi distinguono fulmina perpetua, finita e prorogativa.
\n
a) I perpetua dimostrano le relazioni della disciplina etrusca con l\u2019astrologia. Come l\u2019oroscopo dei Caldei, i segni dati al momento della nascita (fulmina privata, familiaria) valgono infatti per tutta la durata della vita di una persona. Ma altri avvenimenti importanti della vita vengono rapportati al momento della nascita, come quando uno diventa sui iuris o si sposa per la prima volta (Sen. nat. quaest. II 47. Plin.
\nn. h. II 139). Anche i segni dati nel giorno della fondazione (fulmina, publica) si riferiscono all\u2019intera esistenza della citt\u00e0.\u00a0
\n
b) I finita sono quelli definiti temporalmente (Sen.
\nop. cit. quae ad diem utique respondent. Plin. II 141 in fulgurum interpretatione eo profecit scientia, ut ventura alia finito die praecinat . ..). Quando un fulmine strapp\u00f2 via la prima lettera del nome Caesar sotto la sua statua sul Campidoglio, gli aruspici diedero ad Augusto la seguente interpretazione: dopo cento (C) giorni egli sarebbe stato divinizzato perch\u00e9 aesar era la parola etrusca per Dio (Suet. Aug. 97. Cass. Dio LVI 29. Su aisar v. Skutsch sopra vol. VI pag. 775).
\n
c) I prorogativa sono quelli la cui minaccia pu\u00f2 essere differita attraverso riti di espiazione fino a dieci anni (per lo stato fino a trenta) (Sen. op. cit. quorum minae differri possunt, averti tollique non possunt, Plin. II 139 ceterum existimant non ultra decem annos portendere privata -, publica non ultra tricesimum annum. Cfr. sotto \u00a7
\n39).
\n
\u00a7 17. Interpretazioni dei fulmini. Il luogo o l\u2019oggetto colpito forniva di regola da solo l\u2019interpretazione. Fulmina regalia si chiamavano quelli che si abbattevano in piazze o edifici della citt\u00e0, portando allo stato la minaccia di liti interne e sovvertimento della costituzione esistente (Fulgurale Labeonis, Lydus de ost. 47 c (\u03b5\u03bc\u03c6\u03c5\u03bb\u03af\u03bf\u03c5\u03c2 \u03c4\u03b5 \u03c0\u03bf\u03bb\u03ad\u03bc\u03bf\u03c5\u03c2 \u03ba\u03b1\u03af \u03c3\u03c4\u03ac\u03c3\u03b5\u03b9\u03c2 \u03c4\u03bf\u03c5 \u03c0\u03bf\u03bb\u03b9\u03c4\u03b5\u03cd\u03bc\u03b1\u03c4\u03bf\u03c2 \u03b1\u03bd\u03b1\u03c4\u03c1\u03bf\u03c0\u03ae\u03bd \u03b4\u03b7\u03bb\u03bf\u03af), all\u2019epoca della dominazione dei re quella della morte del re, all\u2019epoca della repubblica quella dell\u2019odiata regalit\u00e0 (Sen. op. cit. II 49 regalia cum forum tangitur vel comitium vel principalia urbis liberae loca, quorum significatio regnum civitati minatur).
\n
I fulmini che colpivano i templi venivano interpretati secondo il dio cui erano dedicati. Un fulmine nel tempio di Giunone veniva messo in relazione con le donne (Liv. XXVII 37, 7). Se qualcuno aveva peccato contro Giove, il fulmine colpiva una quercia nel suo boschetto, dice un interprete di Virgilio (Iun. Philarg. Verg. Buc. I 17, cfr. Ps.-Acr. Hor.
\ncarm. I 12, 59 seg.). Secondo il Fulgurale Labeonis in Lydus de ost. 47 i fulmini nei templi erano pericolosi per i nobili e i cortigiani (\u03c4\u03bf\u03b9\u03c2 \u03b5\u03bd\u03b4\u03cc\u03be\u03bf\u03b9\u03c2 \u03c4\u03bf\u03c5 \u03c0\u03bf\u03bb\u03b9\u03c4\u03b5\u03cd\u03bc\u03b1\u03c4\u03bf\u03c2 \u03ba\u03b1\u03af \u03c4\u03bf\u03b9\u03c2 \u03c0\u03b5\u03c1\u03af \u03c4\u03ae\u03bd \u03b2\u03b1\u03c3\u03b9\u03bb\u03b5\u03af\u03b1\u03bd \u03b1\u03c5\u03bb\u03ae\u03bd \u03cc \u03ba\u03af\u03bd\u03b4\u03c5\u03bd\u03bf\u03c2 \u03b5\u03bd\u03c3\u03ba\u03ae\u03c8\u03b5\u03b9). Un fulmine che avesse colpito un tempio chiuso di Giove minacciava di morte i peccatori e i loro figli (Obseq. 44, 102 a.C. Aedes Iovis clusa fulmine icta. cuius expiationem qui primus monstraverat Aemilius Potensis aruspex praemium tulit, ceteris celantibus quod ipsis liberisque exitium portenderetur). Seneca nat. quaest. II 49, 2 menziona fulmina atterranea quae in cluso fiunt [inclusa feriunt coni. Gercke] e fulmina obruta, quibus iam prius percussa nec procurata feriuntur.
\n
Fulmini nelle mura si riferivano al nemico, secondo Fulgurale
\nLabeonis, Lyd. de ost. 47 c: i nemici si dovevano aspettare dalla parte in cui il muro veniva danneggiato dal fulmine.\u00a0
\n
Tipiche interpretazioni etrusche sono le seguenti. Nell\u2019anno
\n65 a.C. furono chiamati a Roma aruspici da tutta l\u2019Etruria per potenti colpi di fulmine. Le tavole della legge si fusero: gli aruspici annunciarono il declino delle leggi e del diritto. La statua del fondatore della citt\u00e0 fu danneggiata: la citt\u00e0 e l\u2019imperium erano in grave pericolo. Vennero rovesciate statue di uomini famosi: il pericolo veniva da persone nobili.
\nVenivano frantumate immagini degli dei: si dovevano proteggere i templi dall\u2019incendio (Cic. Cat. III 19; div. I 20. II 45.47. Obseq. 61 b. Arnob.
\nVII 40. Aug. civ. d. II 27. Cass. Dio XXXVII 9. l seg.).
\n
Ai cavalieri e alle vergini veniva annunciata infamia perch\u00e9 la figlia di un cavaliere romano era stata uccisa e denudata da un fulmine e colpito l\u2019ornamento del suo cavallo (114 a.C., Obseq. 37.
\nOros. V 15, 21. Plut. quaest. Rom. 83). La morte del soldato Gioviano ad opera di un fulmine era particolarmente nefasta per il suo nome importante (Ammian. Marc. XXIII 5, 12 seg.).
\n
Al nobile che sopravviveva a un fulmine veniva profetizzata molta fortuna: i suoi discendenti avrebbero conquistato grande gloria (Serv.
\nAen. II 649 sane de fulminibus hoc scriptum in reconditis invenitur, quod si quem principem civitatis vel regem fulmen afflaverit et supervixerit, posteros eius nobiles futuros et aeternae gloriae. Su principem e regem, v. \u00a7 5). Cfr. Fest. 245 Pullus Iovis dicebatur Q. Fabius, cui Eburno cognomen erat propter candorem, quod eius natis fulmine icta erat.
\n
\u00a7 18. L\u2019espiazione dei fulmini. Attraverso la giusta espiazione si era in grado di respingere, mitigare o differire le minacce dei fulmini (Sen. op. cit. 11 37 secondo Cecina procuranda existimant fulmina et expiationes non dubitant prodesse aliquando ad summovenda pericula, aliquando ad levanda, aliquando ad differenda. Sui fulmina prorogativa v. sopra). Gli aruspici accumulavano anche volentieri le minacce per aumentare l\u2019efficacia dei mezzi di espiazione (Cic. div. II 24). Ma casi come Appian.
\nbell. civ. IV 4 dimostrano che c\u2019erano anche fulmina inevitabilia (Sen.
\nop. cit. II 50, 2 secondo Attalo), le cui annunciazioni non si potevano prevenire attraverso alcuna espiazione; cfr. fulmina finita sopra \u00a7
\n16, 5.
\n
A. La sepoltura del fulmine. Il primo compito degli aruspici era quello di eliminare le tracce del fulmine: essi pulivano il luogo e sotterravano quello che il fulmine aveva ucciso o frantumato (Lucan. bell.
\nciv. I 606. Sen. de clem. l 7, l; secondo Schol. Pers. II 26 anche fulmini di pietra). Poi recintavano il posto (Lucan. VIII 863. Apoll. Sid. carm.
\nIX 193 seg.) e lo consacravano al dio al quale essi offrivano (Lucan. I
\n608 seg. Pers. II 26) anche un sacrificio espiatorio (bidens). La fossa del fulmine portava l\u2019iscrizione fulgur conditum (CIL XII 1047. VI 30871.
\nX 6990; fulgus condit. X 1603; fulgur divom conditum XII 3048 Nimes; fulgur divom XII 3047-3049. VII 561. V 6778) o sacrum publicum fulguris XI 1024 (Brescello). Nella letteratura esso si chiama invece bidental, secondo la spiegazione degli antichi da ovis bidens (secondo C. Lindsten Eranos
\n1908, 21 bidens = bis edens \u2018rimasticante\u2019), probabilmente perch\u00e9 la lancia a due punte bidens era una volta il simbolo del fulmine (Usener
\nRh. Mus. 1905, 22. Thulin E.D. I 96).\u00a0
\n
Anche i Pontifices seppellivano il fulmine. La tomba si chiamava per\u00f2 puteal (Fest. 333), poich\u00e9 essa doveva essere scoperta come il tempio del dio Fidio, il dio romano del fulmine, e perci\u00f2 era collegata all\u2019aria attraverso un\u2019apertura simile a un pozzo (una fossa per fulmini simile con l\u2019iscrizione [f]ulgur dium \u00e8 stata trovata a Roma: un sarcofago di pietra sul quale si innalzano quattro muri formando una specie di un pozzo, Thulin E.D. I 102). E invece del sacrificio cruento i Pontifices offrivano un sacrificio espiatorio di cipolle, peli e alici (Plut. Numa 15, 14. Ovid. fast. III 285 segg. 333-345. Arnob. V l). L\u2019ucciso dal fulmine veniva sepolto sul luogo colpito dal fulmine senza le cerimonie usuali (Plin. n. h. II 145. Fest. 178 v. occisum. Quintil. decl. 274).
\nSecondo Plutarco questo rito pontificale sarebbe esistito ancora alla sua epoca. Ma all\u2019incirca dall\u2019epoca degli Antonini \u00e8 testimoniato da iscrizioni un sacerdozio particolare: sacerdotes bidentales (v. Bidental sopra vol. III p. 430), che in epoca pi\u00f9 tarda provvedevano al seppellimento del fulmine.\u00a0
\n
B. Per l\u2019espiazione degli alberi colpiti dal fulmine c\u2019erano norme speciali, attraverso le quali gli aruspici potevano presentarsi come insegnanti sacerdotali del popolo nell\u2019arte del giardinaggio: si potevano innestare solo determinati tipi di alberi perch\u00e9 altrimenti l\u2019espiazione dopo un fulmine sarebbe stata resa pi\u00f9 difficoltosa e anche il numero degli innesti venne limitato con riguardo alle espiazioni (Varro r. r.
\nI 40, 5. Plin. n. h. XV 57. XVII 124. Thulin E.D. I 107). Gli alberi colpiti erano arbores infelices o religiosae, paragonabili al fulmine (Plin. n.
\nh. XIV 119 prolibare diis nefastum habetur vina – praeter inputatae – vitis fulmine tactae. XVI 24). Nel boschetto sacro dei Fratres Arvales, dove non potevano stare alberi sconsacrati, furono eliminati e bruciati tutti gli alberi colpiti, piantati dei nuovi al loro posto e per espiazione macellati agli dei del boschetto due animali ciascuno (arietes verveces oves) (Acta fratr. Arval. Henzen pag. 213 seg. 224 d.C.). Il cruento sacrificio espiatorio indica un rito etrusco. Anche qui sentiamo di sacerdoti speciali, gli strufertarii, che offrivano agli alberi colpiti dal fulmine incruenti sacrifici di focacce (Fest. 294; ep. 295 qui quaedam sacrificia ad arbores fulgoritas faciebant; ep. 85 ferctum genus libi . .. strue altero genere libi. Cfr. Acta fratr.
\nArval. Henzen p. 134 struibus et fertis).
\n
C. Espiazioni statali. Il senato romano decise espiazioni dei publica fulgura o ex decreto pontificum o ex responso haruspicum o iussu decemvirum (eventualmente li interrogavano tutti e tre, come in Liv.
\nXXVII 37, 2, o due di loro, come in Liv. XLII 20 l). Dopo il cosiddetto decreto di Numa l\u2019espiazione fu affidata ai Pontifices (Liv. I 20 7 pontifex edoceret quae prodigia fulminibus aliove quo uisu missa susciperentur atque curarentur). Ma secondo i resoconti sui prodigi si fa ricorso a loro principalmente per fulmini al di fuori di Roma (Thulin E.D. I 114) e dopo il 176 a.C.
\nnon \u00e8 pi\u00f9 testimoniato nessun caso. L\u2019iscrizione di Interamna
\nCIL XI 4172 Iovi Fulmini Fulguri Tonanti Rustius L. f. (C)aepio pont. ex s. c. dedicavit non pu\u00f2 essere determinata temporalmente. Per fulmini che erano entrati in templa o loca publica di Roma, venivano interrogati gli aruspici o i decemviri e dopo il l67 a.C. (Liv. XL V 16) \u00e8 testimoniato solo una volta che i decemviri siano stati ascoltati su un prodigio causato dal fulmine, Cass. Dio XXXlX 15, l 57 a.C., allorch\u00e9 entrarono in gioco anche motivi politici. Altrimenti sempre gli aruspici fino all\u2019epoca di Costantino (v. \u00a7 4 B).
\n
\u00a7 19. Lo scongiuro dei fulmini. Wissowa Rel. 106 afferma a ragione che lo scongiuro dei fulmini come arte sacerdotale \u00e8 proprio della superstizione etrusca ma fin dall\u2019inizio estraneo ai romani.
\nCon sacrifici e preghiere i sacerdoti etruschi riuscivano a prevenire i fulmini o a incantarli (Plin. n. h. II 140 exstat annalium memoria sacris quibusdam et precationibus vel cogi fulmina vel impetrari). Quest\u2019arte che ancor oggi sopravvive in Italia (Bellocci, La grandine nell\u2019 Umbria,
\nPerugia 1903, 31 seg. teschi d\u2019asino e preghiere), \u00e8 descritta pi\u00f9 dettagliatamente da Colum. X 341 et tempestatem Tuscis avertere sacris.
\n344 hinc caput Arcadici nudum cute fertur aselli Tyrrenus fuisse Tages in limite ruris, utque Iovis magni prohiberet fulmina Tarchon | saepe suas sedes praecinxit vitibus albis. Le viti rosse erano alberi felici che non venivano mai colpiti dai fulmini, come l\u2019alloro Plin. n. h. II
\n146. XV 153 (il contrario haliphloeos XVI 24). Anche Ovidio fast. V 301 menziona i sacrifici come mezzi efficaci. Sulle parole presumibilmente etrusche arse verse come scongiuro del fuoco sulle pareti Fest. ep. 18.
\nPlin. n. h. XXVIII 20 v. Skutsch sopra vol. VI pag. 776.
\n
Due tipi di fulmini incantati ci sono tramandati da Cecina
\nSen. nat. quaest. II 49, 3: l) hospitalia, quando con sacrifici si invita il dio a scendere come ospite e consigliere (cfr. Plut. Numa 15. Ovid.
\nfast III 285 segg. Liv. 131. Plin. XXVIII 14); 2) auxiliaria, quando lo si supplica di venire in aiuto con fulmini. Di questo fulmine della grigia preistoria ci racconta Plin. n. h. II 140: vetus fama Etruriae est impetratum,
\nVolsinios urbem depopulatis agris subeunte monstro, quod vocavere oltam, evocatum a Porsina suo rege. Un altro l\u2019incontriamo all\u2019inizio del Medioevo,
\nZosim. V 41; v. sopra \u00a7 4\u00a0 B fin. Ma qui si dice \u03b5\u03c5\u03c7\u03ae \u03ba\u03b1\u03b9 \u03ba\u03b1\u03c4\u03ac \u03c4\u03ac \u03c0\u03ac\u03c4\u03c1\u03b9\u03b1 \u03b8\u03b5\u03c1\u03b1\u03c0\u03b5\u03af\u03b1, dunque come in Plinio sacris et precationibus.
\n
Ma la forma pi\u00f9 frequente dell\u2019incantesimo del fulmine era certamente quella legata all\u2019incantesimo della pioggia: Usener
\nRh. Mus. 1905, 19, l ha esattamente spiegato l\u2019andare in giro con il lapis manalis come un tentativo di imitare il rimbombare del tuono e quindi di provocare temporali. E la testimonianza di Fulgenzio che ascrive questo rito alla dottrina etrusca ha tutte le stimmate della verit\u00e0 (v.
\n\u00a7 25)
\n
II. Libri haruspicini.
\n
\u00a7 20. La dottrina dell\u2019esame dei visceri che si fa risalire a Tagete era il pi\u00f9 originario ed essenziale elemento della disciplina etrusca. Haruspex \u00e8 il titolo del sacerdote anche se tratta fulgura o ostenta, e haruspicina designa spesso tutta la disciplina (Cic. div I 91. II 28. 37 e pi\u00f9). Ma in senso stretto l\u2019haruspex \u00e8 l\u2019extispex (Cic. div. II 109 haruspices et fulguratores et interpretes ostentorum), e i libri dell\u2019esame dei visceri si chiamano libri haruspicini (div. I 72). In quest\u2019arte gli etruschi erano maestri riconosciuti. (Cic.
\ndiv. I 73 extorum cognitioni se maxime dediderunt. Cfr. L\u2019etimologia di
\nVarrone Isid. XIV 4, 22 Tuscia…\u03b1\u03c0\u03cc \u03c4\u03bf\u03c5 \u03b8\u03b0\u03c3\u03b1\u03b9. Essi sapevano interpretare la lingua che gli dei parlavano attraverso determinati segni dei visceri (Tib. II 5, 13 lubrica signavit cum deus exta notis) e cos\u00ec fare profezie, mentre i romani in ogni azione indagavano solo se gli exta erano in ordine o no per sapere se la divinit\u00e0 approvava (litare) o no (non perlitatum est), cio\u00e8 essi facevano al dio una domanda alla quale egli doveva rispondere con s\u00ec o no (Cic. div. II 32 quando ea nos extis exquirimus? aut quando aliquid eiusmodi ab haruspice inspectis extis audivimus?). Il termine etrusco \u00e8 perci\u00f2 consulere exta, quello romano inspicere exta (Serv. Aen. IV 64 aruspices enim exta consulere dicuntur, cum inspiciunt). Come la legum dictio, il porre domande, era molto importante negli auspicia impetrativa romani, cos\u00ec anche nella visione dei sacrifici i romani dovevano decidere in anticipo da quale dio desideravano ricevere risposta e potevano interrogare con un sacrificio animale solo questo dio (Liv. XLI 14, 7: immolantibus Iovi singulis bubus.
\nCic. div. II 38 cum pluribus diis immolatur, qui tandem evenit, ut litetur aliis, aliis non litetur? . .. ut Apollinis exta bona sint, Dianae non bona. Liv XLI 15, 4 ceteris dis perlitatum ferunt, Saluti Petilium perlitasse negant). Invece il fegato di bronzo di Piacenza (v. \u00a7 14) con le sue regioni e i nomi degli dei ci ha insegnato che gli etruschi hanno assegnato agli dei determinate sedi sia sul fegato, sia nel cielo. Essi potevano dunque decidere secondo il posto di ogni segno quale dio parlava loro dai visceri (Plin. n. h. XI 195 haruspices fel Neptuno et humoris potentiae dicavere).
\n
\u00a7 21.\u00a0 Hostiae animales e consultatoriae. Nella dottrina dei sacrifici etrusca si distinguevano hostiae animales e consultatoriae (Serv. Aen. IV 56 duo enim genera hostiarum sunt: unum in quo voluntas dei per exta exquiritur; alterum in quo sola anima deo sacratur: unde etiam aruspices animales hostias appellant = Macrob. Sat. III 5, l; ibidem 5 vel animalibus vel consultatoriis. Serv. Aen. III 231 animales hostiae, quae tantum immolantur; V 483 meliorem: aptiorem, nam animalem hostiam dat; Georg. IV 539 ut tantum occidantur; Aen. IV 64 aruspices exta consulere dicuntur). Tutta l\u2019indagine seguente si occuper\u00e0 delle consultatoriae.
\nGli animales, la cui vita e anima sono state consacrate agli dei senza indagare le exta, ci conducono agli insegnamenti mistici che la religione etrusca deve alla dottrina orfico-pitagorea e aveva riportato nei libri acherontici: con il sacrificio di determinati animali, offerti a certi dei, le anime umane potevano giungere all\u2019immortalit\u00e0 (Arnob. a.
\nn. II 62 Etruria libris in Acheronticis pollicetur, certorum animalium sanguine numinibus certis dato divinas animas fieri et ab legibus mortalitatis educi. Cfr. Serv. Aen. III 168 Labeo in libris qui appellantur de diis animalibus – – ait esse quaedam sacra, quibus animae humanae vertantur in deos, qui appellantur animales, quod de animis fiant. hi autem sunt dii penates et viales). Queste anime sono quelle che sono giunte all\u2019ultima meta della metempsicosi, della deificazione (Furtw\u00e4ngler Gemmen III
\n259). Su gemme etrusche compare spesso Hermes – Turm come il dio che porta su le anime dagli inferi e le sveglia a nuova vita (Furtw\u00e4ngler Gemmen
\nIII 203. 254 segg.). Marziano Capella II 142 fa ringraziare la Filologia, resa immortale da una pozione, di non aver dovuto prima scendere agli inferi per essere magicamente tirata su con tali sacrifici e diventare immortale (quod nec Vedium cum uxore conspexerit, sicut suadebat Etruria; v. M\u00fcller
\nEtrusk. II 94, 42).
\n
Due tipi di questi sacra Acheruntia o Proserpinae distingue
\nServio Aen VI 149 unun necromantiae \u2026 aliud sciomantiae \u2026, in necromantia
\n\u2026 sanguis est necessarius, in sciomantia vero, quia umbrae tantum est evocatio, sufficit solus interitus. Di Neciomanzia etrusca parlano Tertulliano apol.
\n13, Clemens Alex. protr. 11 P.
\n
\u00a7 22. Probatio e Consultatio. Per l\u2019esame esterno degli animali da sacrificio non \u00e8 tramandato niente di peculiarmente etrusco. Perch\u00e9 le norme che l\u2019animale dovesse essere sano (Serv.
\nGeorg. III 491 colligi nisi ex sana victima futura non possunt) e non dovesse fare resistenza davanti all\u2019altare (Serv. Georg. II 395; cfr. Aen. IX 694.
\nMacrob. III 5, 8), sono regole generali per i sacrifici. Per l\u2019interrogazione degli exta erano presi in considerazione, per quanto se ne sa dai testi, solo pecore e bovini (vitelli). Di questi tuttavia \u00e8 la pecora la vera e propria hostia consultatoria. Il bronzo di Piacenza, cos\u00ec come il fegato di alabastro di Volterra (v. Thulin Religionsgesch. Versuche u. Vorarb. II 4 tav. III 2), appartengono a pecore (L. Stieda Anatomisch-arch\u00e4ol.
\nStud., Wiesbaden 1901, 47), come anche i fegati babilonesi conservati.
\n
Originariamente gli aruspici indagavano, come i Caldei, solo il fegato e la cistifellea. Plinio attesta che essi hanno cominciato solo nel 274 a.C. a esaminare il cuore (n. h. XI 186). I polmoni li menziona solo Cicerone (div. I 85). L\u2019esame del fegato \u00e8 per\u00f2 cos\u00ec predominante che exta \u00e8 sempre da riferire al fegato se non vi sono pi\u00f9 precise indicazioni (p. es. Plin. n. h. XI 189 caput extorum
\n= caput iecoris e pi\u00f9)
\n
\u00a7 23. Il fegato. Un fegato ammalato, avvizzito annuncia sfortuna (Lucan. I 618 terruit ipse color vatem. . .. tabe iecur madidum.
\nSen. Oed. 357 tabidum), una fortuna straordinariamente grande e crescita di potere (Obseq. 69 Caesari . .. immolanti duplicia exta apparuerunt.
\nSecutae sunt eum res prosperae. Plin. n. h. XI 190 Augusto . .. iocinera replicata intrinsecus ab ima fibra reperta sunt, responsumque duplicaturum intra annum imperium = Sueton. Aug. 95 ita enim ob nimiam magnitudinem se replicuerant exta, ut duplicia viderentur = Cass. Dio XLV 35 \u03b4\u03b9\u03c4\u03c4\u03ac \u03ae\u03c0\u03b1\u03c4\u03b1.
\nRaddoppiamento del patrimonio Plin. ep. II 20, 13). Era egualmente favorevole una forte pelle intorno al fegato (Ammian. Marc. XXII l, l operimento duplici), sfavorevole una sottile (Sen. Oed. 361 tenuis membrana).
\n
Nell\u2019esame etrusco del fegato si distinguevano tre parti del fegato, cio\u00e8 caput iocineris, pars familiaris e pars hostilis sive inimica.
\n
1. Caput iocineris, il processus pyramidalis o caudatus (prima detto lobus Spiegelii) era il principale oggetto d\u2019indagine (Cic.
\ndiv. II 32 caput iecoris ex omni parte diligentissime considerant). Tanto nel fegato di bronzo etrusco quanto su quello babilonese di terracotta (Brit. Mus Bu. 89-4-26, 238; v. Thulin E.D. II tav. II) c\u2019\u00e8 una piramide a tre lati che riproduce stilizzata la forma naturale (la punta nello stato naturale \u00e8 piegata verso il basso). Ma siccome varia molto, ci\u00f2 \u00e8 tanto pi\u00f9 fruttuoso per la mantica (Plin.
\nn. h. XI 189 caput extorum – magnae varietatis). Tutto quello che globalmente vale per il fegato, lo troviamo applicato al caput. Se \u00e8 particolarmente grosso, significa fortuna (Liv. XXVII 26, 13 Marcello 208 a.C. prima hostia caesa iecur sine capite inventum, in secunda \u2026 auctum etiam visum in capite; nec id sane haruspici placuisse, quod secundum trunca et turpia exta nimis laeta apparuissent. Plut. Marc. 29 \u03c4\u03b5 \u03ba\u03b5\u03c6\u03b1\u03bb\u03ae \u03bc\u03ad\u03b3\u03b5\u03b8\u03bf\u03c2 \u03c5\u03c0\u03b5\u03c1\u03c6\u03c5\u03ad\u03c2 \u03b1\u03bd\u03ad\u03c3\u03c7\u03b5.
\nPlin. n. h. XI 189 geminum caput. Val. Max. I 6, 9 caput iocineris duplex), la sua mancanza o una forma avvizzita annuncia grandissima sfortuna, soprattutto morte (Cic. div. II 32 nihil (haruspices) putant accidere potuisse tristius).
\nNessun segno appare pi\u00f9 spesso di questo caput defuit o non inventum est (Liv. XXVII 26, 13. XXX 2,13. XLI 14, 7. 15, 3. Obseq. 17. 35. 47.
\n52. 55. Plin. n. h. XI 189). Una fessura in esso significa rivolgimenti: in Ovid. met. XV 794 quelli delle guerre civili dopo la morte di Cesare,
\nLiv. VIII 9, l (v. sotto) la morte di Decio. Ma allo sfortunato questo segno promette un cambiamento in meglio (Plin. n. h. XI 190 caput extorum tristis ostenti caesum quoque est praeterquam in sollicitudine ac metu.
\ntunc enim peremit curas). Due teste indicano discordia (Lucan. I 626 seg.).
\nSeneca Oed. 359-361 unisce parecchi segni infausti: capita bina . .. utrumque caesum tenuis abscondit caput membrana. Invece una formazione simile a una corona sul caput era un segno di vittoria (Plut. Silla 27, 6. Agustino c. d. II 24). Cfr. Jastrow Relig. II 306 \u2018sopra – bene, sotto – male\u2019.
\n
Come il fegato, anche il caput aveva una pars familiaris e una pars hostilis, Liv. VIII 9, l Decio caput iocineris a familiari parte caesum haruspex dicitur ostendisse: alioqui acceptam dis hostiam esse, cio\u00e8 il segno infausto si riferiva solo a Decio, il suo esercito vinse.\u00a0
\n
Nella ieroscopia greca il \u03bb\u03bf\u03b2\u03cc\u03c2 contraddistingue specialmente il caput iecoris, e \u03ae\u03c0\u03b1\u03c1 \u03ac\u03bb\u03bf\u03b2\u03bf\u03bd o \u03ac\u03bb\u03bf\u03b2\u03b1 \u00e8 l\u2019espressione per caput deest. Da Nic. Ther. 560 \u03ae\u03c0\u03b1\u03c4\u03bf\u03c2 \u03b1\u03ba\u03c1\u03cc\u03c4\u03b1\u03c4\u03bf\u03bd \u03ba\u03ad\u03c1\u03c3\u03b1\u03b9 \u03bb\u03bf\u03b2\u03cc\u03bd \u03cc\u03c2 \u03c4\u03b5 \u03c4\u03c1\u03b1\u03c0\u03ad\u03b6\u03b7\u03c2 \u03b5\u03ba\u03c6\u03cd\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9 risulta che tutto il lobus caudatus con i due rilievi, il processus papillaris e pyramidalis, si chiamava \u03c4\u03c1\u03b1\u03c0\u03ad\u03b6\u03b1. Sul fegato babilonese menzionato esso \u00e8 indicato da una posizione pi\u00f9 alta. L\u2019appendice piramidale stessa, che ha un ruolo preminente nei testi profetici, si chiama \u2018corno della mano\u2019 = \u2018dito’ (Schu-Si = ub\u00e2nu), ma anche \u2018testa del fegato\u2019
\n(Sag-Ur = r\u00easch kabitti), tutto il lobo coi due rilievi \u2018centro del fegato\u2019 (Jastrow Die Relig. Babyloniens II 230 seg.). Tuttavia \u00e8 importante solo l\u2019appendice piramidale, l\u2019unica che viene considerata nei testi romani, sebbene sul bronzo sia presente anche il mastoide.
\n
Pars familiaris e hostilis. Nei dettagliati testi dell\u2019esame caldeo del fegato domina continuamente il principio \u2018a destra = fausto, a sinistra = infausto\u2019 e \u2018a destra riferito al richiedente, a sinistra al nemico\u2019 (Jastrow Die Relig. Babyloniens II 238. 244 e pi\u00f9). Alla domanda di Cicerone div. II 28 quo modo est conlatum inter ipsos (haruspices), quae pars inimica, quae pars familiaris esset? la risposta giusta \u00e8: essi l\u2019hanno imparato da altri. Un segno infausto sulla pars familiaris \u00e8 infausto per il richiedente (Liv. VIII 9, 1; v. sopra). Un buon segno sulla pars hostilis \u00e8 favorevole per il nemico, quindi pericoloso per il richiedente (Sen. Oed. 362 hostile valido robore insurgit latus septemque venas tendit. Lucan. I 621 venasque minaces hostili de parte videt, cio\u00e8 la pars hostilis era fortemente sviluppata).
\n
Che cella sia stato il terminus technicus degli aruspici per pars (hostilis o familiaris), lo dice lo Scoliaste Comm. Bern. a Lucan.
\nI 621 (v. sopra): diversae venae sunt, quas aruspices cellas dicunt, hostium, amicorum et alia huiusmodi. Cum ergo aspiciunt iocinera, intelligunt quae cella nec eat (iaceat corr. Usener con B), quae pars saliat (v. Blecher
\nDe extispicio 173). Invece delle parole senza senso diversae venae sunt
\nOtto DLZ 1909, 1042 raccomanda la lettura Bs venas in duas partes dividebat; poi per\u00f2 devono essere cancellate le parole et alia huiusmodi.
\n
La divisione naturale in un lobo destro e uno sinistro \u00e8 fatta da entrambi i lati nel bronzo di Piacenza (v. K\u00f6rte
\nR\u00f6m. Mitt. XX 357). Ci si chiede solo se queste parti siano identiche alle partes familiaris e hostilis. K\u00f6rte lo crede; ma mi pare che egli stesso abbia fornito il pi\u00f9 forte argomento contrario nel momento in cui ha stabilito che quella linea divisoria \u00e8 allo stesso tempo la linea est ovest (op. cit. 360 seg.). Da ci\u00f2 consegue infatti, poich\u00e9 le 16 regioni del fegato sono senza dubbio in relazione con le 16 regioni del cielo, che sul fegato come in cielo il lato occidentale \u00e8 il pi\u00f9 infausto, e quindi la parte superiore dei due lobi \u00e8 la pars hostilis, il lato orientale quello fausto: quindi la parte inferiore dei lobi pars familiaris. I nomi degli dei del bronzo che noi possiamo interpretare si accordano solo con questa supposizione (Thulin
\nE.D. II 28). Questo risultato colpisce ora tanto meno in quanto Jastrow (Die Relig. Babyloniens II 353, 4) ha accertato che nell\u2019esame caldeo del fegato le disposizione \u2018a destra\u2019 e \u2018a sinistra\u2019 non si riferiscono al lobo destro e sinistro, ma alla parte superiore e inferiore: il sacerdote teneva rivolto verso di s\u00e9 il lobo destro quando osservava il fegato.
\n
\u00a7 24. Fissa o strisce sulla superficie del fegato.
\nNell\u2019aruspicina era molto importante l\u2019ossevazione delle fissa (Cic. nat.
\ndeor. III 14 quis invenit fissum iecoris?; div. I 16 quid fissum in extis, quid fibra valeat accipio. I 118 singulis iecorum fissis.\u00a0 Fronto p. 137 Naber sicut in extis diffis(s)a plerumque minima et tenuissima maximas significant prosperitates). Secondo la loro comparsa sulla pars familiaris o hostilis venivano chiamate fissum familiare o vitale (minacciose per la vita): Cic. div. II 28 … quod fissum periculum, quod commodum aliquod ostenderet; 32 fissum familiare et vitale tractant. Un fissum portava guadagno, un altro perdite (Cic. div. II 34. 32).
\n
Tali strisce o piccole fessure compaiono molto frequentemente soprattutto sui fegati di pecora. Nei testi caldei vengono prese in considerazione tanto spesso che Boissier Choix de Textes 120 pu\u00f2 dire a ragione:
\n\u2018Les haruspices assyriens sont des \u2018fissiculatores’\u2019. A seconda del numero e del luogo di comparsa davano segni fausti o infausti.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0
\n
\u00a7 25. Fibra. Fibra, pi\u00f9 spesso fibrae, \u00e8 la parola dei poeti per exta o iecur. Come terminus technicus significherebbe la punta (del fegato) secondo Serv. Georg. I 120 iocineris extremae partes fibrae a nonnullis appellantur (cfr. Cic. div. I 16 quid fibra valeat, accipio, Plin. n. h. XI 190 ab ima fibra. Lucan. I 622 fibra pulmonis latet); secondo un\u2019altra versione Serv. op. cit. fibrae per iecur, id est venae quaedam et nervi. Se le fibrae erano rosse, minacciavano siccit\u00e0:
\nFulgenzio germ. ant. Helm p. 112, II Labeo, qui disciplinas Etruscas Tagetis et Bacitidis quindecim voluminibus explanavit, ita ait: \u201aFibrae iecoris sandaracei coloris dum fuerint, manales tunc verrere opus est petras’.
\nEsempi analoghi dei monumenti caldei\u00a0 mi hanno spinto a ritenere originale questa citazione che assegna il lapis manalis alla disciplina etrusca (v.
\nThulin E.D. II 43 seg.).
\n
\u00a7 26. La cistifellea era consacrata soprattutto a Nettuno e a Marte. Poich\u00e9 Plinio dice n. h. XI 195 Taurorum felle aureus ducitur color. haruspices id Neptuno et umoris potentiae dicavere geminumque fuit divo Augusto, quo die apud Actium vicit. E sulla cistifellea del fegato di bronzo \u00e8 inciso completamente il nome maris, di ne\u03b8uns solo la lettera iniziale (Thulin E.D. II 21; v. ibidem e 45 la concordanza con il concetto caldeo. Cfr. Jastrow Die Relig. Babyloniens II 305 \u2018un incavo sulla testa del dotto cistico significa acquazzone\u2019). Una vescica molto grossa (geminum) annunciava poi una vittoria navale. Un fel nigrum era invece un cattivo segno (Sen. Oed. 358). Da Cic. div. II 32 ab aqua aut ab igni pericula monent (haruspices) sembra risultare che un fel rubrum profetizzava pericolo d\u2019incendio.
\n
\u00a7 27. Cuore e polmoni. Quando si cominci\u00f2 a osservare questi organi, si applicarono su di essi i principi dell\u2019esame del fegato. La mancanza del cuore era segno di morte (Cic. div. I 119 Cesare e Spurinna), anche un cuore ammalato era un cattivo presagio (Sen. Oed.
\n356 cor marcet aegrum. Lucan. l 624 cor iacet). Invece una formazione di grasso intorno alla punta annunciava fortuna (Plin. n. h. XI 186 in corde summo pinguitudo quaedam est laetis extis); v. sopra \u00a7 23, 1.\u00a0
\n
Una fessura nel polmone (cfr. caput caesum) costringe a una proroga (Cic. div. I 85 quid enim habet haruspex cur pulmo incisus etiam in bonis extis dirimat tempus et proferat diem?). Un fissum vitale (v. \u00a7 24) lo descrive Lucano I 622 pulmonis anheli | fibra latet parvusque secat vitalia limes. Fibra latet corrisponde al caput defuit.
\n
\u00a7 28. L\u2019estispicina e la dottrina dei fulmini. La corrispondenza fra queste due parti della disciplina la vediamo gi\u00e0 nelle 16 regioni del fegato di bronzo che corrispondono alle 16 regioni del cielo. Anche la terminologia \u00e8 parzialmente simile. Con i fulgura \u00a7 16, 3 si confrontino i muta exta (Fest. Paul. 156 ex quibus nil divinationis animadvertebant), con i fulgura auxiliaria gli exta adiutoria (Fest. 157 ab in(cendio ut caveamus aut) a veneno . .. finium deminutionem); ai fulgura regalia corrispondono i regalia exta (Fest. 10 289 quae potentibus insperatum honorem pollicentur, privatis et humilioribus hereditates, filio familiae dominationem). La doppia interpretazione contenuta nell\u2019ultimo esempio, la prima per i governanti e lo stato, la seconda per i privati e gente di bassa estrazione testimonia una concordanza evidente fra la divinazione etrusca e quella caldea (s. Jastrow II 246 e nota l. 258).
\n
Particolare attenzione meritano tre risposte molto simili che gli aruspici davano ai consoli quando questi sacrificavano per conto del senato prima dell\u2019inizio di una nuova guerra (hostiis maioribus) chiedendone un esito felice: Liv. XXXI 5, 7 (200 a.C. contro Filippo) haruspices respondere laetaque exta fuisse et prolationem finium victoriamque et triumphum portendi;
\nXXXV 1, 3 (191 contro Antioco) .. terminos pop. Rom. propagari: victoriam ac triumphum ostendi. XLII 30, 9 (171 contro Perseo). Gli aruspici sapevano che il senato non accettava risposte sfavorevoli (Liv. XLI 15, 4 senatus
\n. ..usque ad litationem sacrificari iussit) e sapevano soddisfare il suo desiderio. Come qui viene comunicata solo l\u2019interpretazione, non i segni dai quali essa viene letta, cos\u00ec anche in Liv. XXVII 16, 15. Tac.
\nhist. I 27. Suet. Galba 19: gli aruspici mettono in guardia da un agguato.
\nSallust. bell. Iug. 63, l magna atque mirabilia.
\n
III. Libri rituales.
\n
\u00a7 29 I libri rituali, la parte pi\u00f9 estesa della disciplina, contenevano norme sulla costruzione della citt\u00e0 e dei templi (Fest. 285), la divisione della terra (limitatio Agrim. p.
\n27. 166. 303), la costituzione cittadina e il diritto (Fest. 285. Serv.
\nAen. I 2); inoltre i libri del destino e quelli della morte (libri fatales,
\nAcheruntici Cens. 17, 5. 11, 6. 14, 6. Serv. Aen. VIII 398. III 168. Arnob.
\nII 62) e gli ostentaria o la dottrina dell\u2019interpretazione ed espiazione degli ostenta.
\n
\u00a7 30. Il rito di fondazione della citt\u00e0.
\nL\u2019occupazione etrusca del paese chiamato dal nome di questo popolo \u00e8 contraddistinta dalla costruzione di grandi e forti citt\u00e0, partendo dalle quali la minoranza dei conquistatori domin\u00f2 il paese. Gli scavi a Marzabotto (Monum. Antichi d. Lincei I) dell\u2019impianto etrusco della citt\u00e0 del VI \u2013 V secolo ci hanno insegnato che i romani devono agli etruschi lo schema delle loro colonie e che Roma stessa \u00e8 probabilmente una fondazione etrusca (Schulze Eigennam. 571 segg. 582).
\n
Nella letteratura romana viene per\u00f2 ricordato soltanto che i romani hanno preso dai loro vicini settentrionali la cerimonia di fondazione, il ritus etruscus. Con un aratro, davanti al quale erano attaccati un toro a destra e una vacca a sinistra e il cui dente era di metallo, il fondatore segn\u00f2 la circonferenza della citt\u00e0.
\nLe zolle, che dovevano cadere tutte all\u2019interno, e il solco rappresentavano vallo e fossato al cui posto sebentrarono poi le mura. Nel posto dove in seguito doveva esserci una porta, si alz\u00f2 l\u2019aratro per lasciarlo profano, mentre le mura erano sacre perch\u00e9 erette su uno spazio consacrato (pomerium) (le testimonianze Thulin E.D. III 5-8).
\n
\u00a7 31. Pomerium era la striscia di terreno consacrata, contrassegnata da ambedue le parti da cippi, sulla quale stavano le mura e che rappresentava contemporaneamente il confine sacro della citt\u00e0 (Liv. l 44, 3 locus quem in condendis urbibus quondam Etrusci, qua murum ducturi erant, certis circa terminis inaugurato consecrabant, ut neque interiore parte aedificia moenibus continuarentur, quae nunc vulgo etiam coniungunt, et extrinsecus puri aliquid ab humano cultu pateret soli).
\nPer considerazioni difensive, quindi, si interdiva all\u2019uso privato originariamente da entrambe le parti intorno alle mura uno spazio libero; l\u2019interno venne per\u00f2 poco a poco coltivato fino alle mura e la stessa parola latina pomerium (pos-moiriom) si riferisce solo alla parte esterna dietro le mura (Messala augure in Gell. n. a. XIII 14, l . .. locus intra agrum effatum
\n[v. Wissowa Relig. 456] per totius urbis circuitum pone muros regionibus certis determinatus, qui facit finem urbani auspicii. Varrone de l. l.
\nV 143 post ea [sc. fossam et murum] qui fiebat orbis \u201aurbis’ principium, qui quod erat post murum postmoerium dictum. Fest. 249 Catone . .. quasi promerium. Plutarco Romolo 11 … \u03c0\u03c9\u03bc\u03ae\u03c1\u03b9\u03bf\u03bd \u03bf\u03af\u03bf\u03bd \u03cc\u03c0\u03b9\u03c3\u03b8\u03b5\u03bd \u03c4\u03b5\u03af\u03c7\u03bf\u03c5\u03c2. Tac. ann.
\n12, 24).
\n
L\u2019importanza sacrale di questo pomerio, preso in prestito dagli etruschi come confine degli auspici cittadini, esisteva nella dottrina augurale romana anche dopo la scomparsa della relazione con le mura cos\u00ec che c\u2019erano mura senza pomerium e pomerium senza mura (cfr. Valeton Mnemos.
\nXXV 144. Cic. nat. deor. III 94).
\n
\u00a7 32. Mundus. Secondo la descrizione di Plutarco
\nRom. 11 (\u03b2\u03cc\u03b8\u03c1\u03bf\u03c2 \u03b3\u03ac\u03c1 \u03c9\u03c1\u03cd\u03b3\u03b7 \u03c0\u03b5\u03c1\u03af \u03c4\u03cc \u03bd\u03cd\u03bd \u039a\u03bf\u03bc\u03af\u03c4\u03b9\u03bf\u03bd \u03ba\u03c5\u03ba\u03bb\u03bf\u03c4\u03b5\u03c1\u03ae\u03c2 \u03b1\u03c0\u03b1\u03c1\u03c7\u03b1\u03af \u03c4\u03b5 \u03c0\u03ac\u03bd\u03c4\u03c9\u03bd \u03cc\u03c3\u03bf\u03b9\u03c2\u03c2\u03bd\u03cc\u03bc\u03c9 \u03bc\u03ad\u03bd \u03ce\u03c2 \u03ba\u03b1\u03bb\u03bf\u03b9\u03c2 \u03b5\u03c7\u03c1\u03ce\u03bd\u03c4\u03bf \u03c6\u03cd\u03c3\u03b5\u03b9 \u03b4\u2019\u03ce\u03c2 \u03b1\u03bd\u03b1\u03b3\u03ba\u03b1\u03af\u03bf\u03b9\u03c2 \u03b1\u03c0\u03b5\u03c4\u03ad\u03b8\u03b7\u03c3\u03b1\u03bd \u03b5\u03bd\u03c4\u03b1\u03c5\u03b8\u03b1\u2026) e nei fast. di Ovidio IV 819 segg. la fondazione della citt\u00e0 cominci\u00f2 con la creazione di una fossa nella quale si buttarono le primizie dei prodotti agricoli e terra della patria. Questo atto, preceduto dai solchi tracciati, rappresent\u00f2 il primo sacrificio che si offriva per ottenere il favore delle divinit\u00e0 della terra e la fossa si chiam\u00f2 mundus (Plut. op. cit. \u03ba\u03b1\u03bb\u03bf\u03c5\u03c3\u03b9 \u03b4\u03ad \u03c4\u03cc\u03bd \u03b2\u03cc\u03b8\u03c1\u03bf\u03bd \u03c4\u03bf\u03c5\u03c4\u03bf\u03bd, \u03ce \u03ba\u03b1\u03af \u03c4\u03cc\u03bd \u03cc\u03bb\u03c5\u03bc\u03c0\u03bf\u03bd \u03bf\u03bd\u03cc\u03bc\u03b1\u03c4\u03b9 \u03bc\u03bf\u03cd\u03bd\u03b4\u03bf\u03bd), come tutti i luoghi sacrificali per le divinit\u00e0 della terra o degli inferi. Sul Palatino si vener\u00f2 fin in epoca tarda (Richter Topogr. 148) sotto il nome di Roma quadrata il monumento della prima fondazione di Roma, nel quale si conservava tutto (aratro, giogo ecc.) ci\u00f2 che era stato usato nell\u2019atto della fondazione boni ominis causa (Fest. 258 v. quadrata Roma). E\u2019 possibile che questo monumento sia stato eretto sulla fossa riempita di terra (Plut. v. sopra Ovidio fast.
\nIV 823 fossa repletur humo plenaeque imponitur ara). Per\u00f2 poi Plutarco sposta erroneamente il suo mundus al comitium. I tentativi fatti in base alla sua testimonianza di riconoscere nella \u2018fossa di Romolo\u2019 il monumento della seconda fondazione di Roma, cio\u00e8 della citt\u00e0 delle quattro regioni, sono campati in aria. Il mundus descritto da Catone (Fest.
\n154 v. mundus), aperto tre giorni all\u2019anno, la sede dei Di Manes (= aedes
\nOrci Heliogab. l, 6?), che in generale si equipara arbitrariamente a Roma quadrata a causa di Plutarco, non ha nulla a che fare con la fossa riempita di Plutarco o con il rito di fondazione. Su un pozzo vicino a Bolsena, profondo 14,5 m, inferiormente a volta e corrispondente alla descrizione catoniana del mundus v. Mon. ant. XVI 1906, 169-240.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0
\n
\u00a7 33. Costruzione e consacrazione del tempio. I
\nlibri rituali indicavano secondo Festo 285: quo ritu . .. arae aedes sacrentur.
\nQuesto rito \u00e8 menzionato solo da Tacito hist. IV 53 l\u00e0 dove egli descrive la ricostruzione del tempio capitolino nell\u2019anno 70. Secondo le prescrizioni di aruspici etruschi furono prima gettati in acqua i resti dell\u2019antico tempio e preparate le fondamenta per il nuovo sul posto del vecchio, poi vennero gettati dei sacrifici nelle fondamenta nelle quali fu poi solennemente calata la prima pietra (poich\u00e9 questo gettar dentro il sacrificio ci \u00e8 ben noto dai testi caldei – Perrot-Chipiez
\nII 332 -, non vedo motivo di dubitare che anche il rito orientale della posa della prima pietra sia stato ripreso dagli etruschi).
\n
Le prescrizioni degli aruspici si estesero per\u00f2 anche alla costruzione e alla forma del tempio. Pare che i Tarquini abbiano consultato indovini etruschi per la costruzione del santuario capitolino (Liv. I 55, l), e i resti della costruzione chiariscono ancora l\u2019influsso etrusco (Wissowa Relig. 36). Nella ricostruzione ebbe valore la norma nolle deos mutari veterem formam (Tac. op. cit.) che del resto compare anche in testi caldei (Jastrow Die Relig. Babyloniens 11 144). Alla costruzione del tempio si riferiscono le notizie arrivateci dalla disciplina etrusca.
\nSecondo Serv. Aen. I 422 in ogni citt\u00e0 fondata ritu erano necessari tre templi, cio\u00e8 quelli della triade capitolina Giove-Tina, Minerva-Menrva,
\nGiunone-Uni, senza dubbio corrispondenti all\u2019originaria suddivisione della citt\u00e0 in tre trib\u00f9 (v. sotto \u00a7 35). Dei tre templi se ne \u00e8 fatto poi uno a tre celle (Roma, Falerii, Signia, Felsina).
\nIl tempio toscano \u00e8 descritto da Vitruvio IV 7 segg., e su di esso v. Th. Wiegand La Glyptoth\u00e8que Ny Carlsberg, Testi II l-32. I resti del tempio arrivati fino a noi mostrano un orientamento variabile verso sud (Thulin E.D. III 45).
\n
Secondo Vitruvio I 7, l i libri etruschi prescrivevano inoltre che i templi di Venere, di Marte e di Vulcano dovessero trovarsi fuori dalle mura della citt\u00e0 per tener lontano dalla stessa avidit\u00e0 di piaceri, liti interne e incendi.
\n
\u00a7 34. Limitazione. Secondo Varrone i romani hanno imparato dagli etruschi l\u2019arte della limitazione (Agrim. 27. Frontino limitum prima origo sicut Varro descripsit, a disciplina Etrusca; quod aruspices orbem terrarum in duas partes diviserunt, dextram appellaverunt (quae) septentrioni subiaceret, sinistram quae a meridiano terrae esse(t, ab Oriente) ad occasum, quod eo sol et luna spectaret . ..). Un frammento della dottrina etrusca che si riferisce alla sacralit\u00e0 del confine \u00e8 conservato in traduzione latina nella raccolta dei Gromatici: la cosiddetta profezia di Vegoia (Agrim. 350 … cum autem Iuppiter terram Aetruriae sibi vindicavit, constituit iussitque metiri campos signarique agros ecc.). La parola gruma stessa si pu\u00f2 far derivare dal greco \u03b3\u03bd\u03ce\u03bc\u03bf\u03bd\u03b1 solo secondo analogie etrusche (Schulze S.-Ber. Akad. Berlin 6. Juli 1905, 709), dunque \u00e8 sicuramente arrivata ai romani attraverso una mediazione etrusca. E la misura acnua (120 piedi quadrati) che fa concorrenza al latino versus (100 piedi quadrati) (Varrone r. r. I 10. Agrim. 30, 9), sembra essere una parola etrusca. Nell\u2019arte etrusca della limitazione domina l\u2019orientamento verso ovest (Agrim. 27; v. sopra): la linea iniziale era la linea d\u2019ombra verso ovest formata dal sole sorgente. V. inoltre l\u2019articolo Limitatio.
\n
\u00a7 35. La pianta della citt\u00e0. In una citt\u00e0 fondata etrusco ritu dovevano esserci tre porte, tre strade e tre templi (Serv. Aen. I 422). Alla citt\u00e0 palatina fondata secondo questo rito
\nVarrone de l. l. V 164 attribuisce tre porte. Questo numero tre delle porte, delle strade e dei templi presuppone una tripartizione della citt\u00e0 che \u00e8 espressamente attestata sia per la citt\u00e0 etrusca di
\nMantova che aveva tre trib\u00f9 (Serv. Aen. X 202), sia per la Roma pi\u00f9 antica le cui tre trib\u00f9 Ramnes, Tities, Luceres hanno nomi di gentes etrusche (Schulze Eigennam. 218. 581). Ogni trib\u00f9, che originariamente contrassegnava una suddivisione sia locale sia gentilizia (Varro de 1.1. V 55. Meyer Gesch. d. Altert.II 514), aveva dunque il suo quartiere e il suo santuario. Ma l\u2019isolamento locale delle gentes non si resse e dai tre templi ne nacque uno a tre celle. Poich\u00e9 la pianta con tre porte \u00e8 stata trovata gi\u00e0 in un insediamento antico-italico e preetrusco, la cittadina perfettamente rotonda su Monterado (presso Orvieto) con ingressi verso nord, sud ed est (Mon. ant. IV 44), ci\u00f2 significa che gli etruschi non hanno portato in Italia gi\u00e0 pronta n\u00e9 quella dottrina n\u00e9 la triade capitolina; per due dei di quella triade non avevano nemmeno nomi propri ma hanno assunto quelli italici (Giunone,
\nMinerva = uni, menrva).
\n
A cominciare dal VI secolo gli etruschi hanno usato per\u00f2, dove lo permetteva il terreno, la dottrina della limitazione anche per la pianta cittadina. La colonia etrusca di Felsina scavata nel 1883 e nel
\n1888\/9 (presso Marzabotto, a sud di Bologna, Mon. ant. I 249-422), abitata dagli etruschi dalla fine del VI fino al passaggio dal V al IV secolo, mostra infatti un impianto cittadino quadrangolare attraversato da cardo (sud-nord) e\u00a0 decumani (est-ovest), come raccomandato dagli agrimensori (Agrim. 180, 2 decimanus maximus et cardo a civitate ori(un)tur et per quattuor portas in morem castrorum ut viae amplissimae limitibus diriguntur.
\nHaec est constituendorum limitum ratio pulcherrima). Secondo lo stesso schema regolare era stata costruita la citt\u00e0 etrusca di Capua nel
\nVI secolo (K\u00f6rte Etrusker 751. Beloch Campanien 296 segg.), come pure le citt\u00e0 greche di questa regione (Napoli, Pozzuoli, Sorrento, Beloch
\nCampanien 66. 89. 128. 263) e Paestum.
\n
Le cittadine collinari dell\u2019Etruria, cio\u00e8 la gran massa delle citt\u00e0 etrusche, sembrano dipendere totalmente, per quanto ne sappiamo, dalla forma della roccia. Tuttavia la loro pianta interna non \u00e8 stata ancora studiata con esattezza.
\n
\u00a7 36. La costituzione cittadina. Secondo Fest. 285 i libri rituales insegnavano quomodo tribus curiae centuriae distribuantur, exercitus constituant(ur) ordinentur ceteraque eiusmodi ad bellum ac pacem pertinentia. La tradizione romana venera l\u2019etrusco Servio Tullio-Mastarna (macstrna) come creatore della costituzione e dell\u2019ordinamento militare romani, e i libri sacri etruschi davano secondo Festo direttive sulle istituzioni statali che ritroviamo a Roma. Le pi\u00f9 antiche trib\u00f9 di Roma avevano nomi etruschi (v. sopra \u00a7 35) e la parola tribus compare in epoca antica solo nel territorio influenzato dagli etruschi (Kornemann
\nKlio 1905, 87, 6). \u2013 Gli otto nomi conosciuti delle curie romane sono in parte di origine locale, in parte di origine gentilizia, come quelle dei demi attici e delle \u2018decuriae\u2019 umbre (tekvias Tab. Iguv. IIb 1-7. Schulze
\nEigenn. 543 segg.). Delle quattro gentilizie, tre sono etrusche: Velitia-veli\u03b8na,
\nTitia-titie, Faucia-\u03c6\u03b1\u03c5\u03c7\u03b1 (Schulze 259 seg. 218. 151 a). Le curie erano sottosezioni delle tre trib\u00f9 tanto a Mantova, secondo Serv. Aen.
\nX 202, quanto a Roma secondo Cic. rep. II 8. \u2013 Centuria (formata per analogia a decuria, Schulze Eigenn. 545 seg.) \u00e8 originariamente, come l\u2019antico alto tedesco huntari (Bugge St. IV 341), una unione di 100 case coloniche, heredia, di grandezza diseguale e nel diritto fondiario sorto sotto l\u2019influsso etrusco ha mantenuto il significato di 100, mentre heredium venne fissato come misura (= 2 iugera o 4 acnuae). Cfr. Mommsen Hermes XXVII 80 seg.
\nsulla mutevole unit\u00e0 centuria. Non \u00e8 certo, nonostante Festo
\n53, che essa abbia mai significato 100 nell\u2019esercito. Sulla costituzione e l\u2019ordinamento militare etrusco rimando alla descrizione di M\u00fcller
\nEtr. I 335 segg. 364 segg. Martha in Daremberg – Saglio Dictionaire e K\u00f6rte articolo Etrusker, sopra\u00a0 vol. VI pag. 754. La cavalleria romana sembra essere stata organizzata nel VII secolo secondo il modello di quella tuscolana: le divinit\u00e0 protettrici dell\u2019equitatus, i Castores, sono venuti a Roma dalla citt\u00e0 etrusca di Tuscolo (Helbig Hermes XL 101-115.
\nWissowa Relig. 217 seg.).
\n
\u00a7 37. Il diritto. I libri rituali erano nello stesso tempo anche il codice degli etruschi: lo ius civile si \u00e8 sviluppato dallo ius sacrum. Al diritto civico si riferiscono le parole di Festo 285 qua sanctitate muri, quo iure portae. Tagete ha punito lo spergiuro con l\u2019esilio del sacrilego e dei suoi discendenti (Serv. Aen, I 2 est enim in libro qui inscribitur terrae iuris Etruriae scriptum vocibus Tage (genitivo etrusco), eum qui genus a periuris duceret, fato extorrem et profugum esse debere). Chi viola la sacralit\u00e0 del confine viene rimesso alla punizione degli dei: morir\u00e0 presto insieme a tutta la sua stirpe e i suoi beni saranno colpiti dalla disgrazia (Agrim. 350 la massima dei Vegoia, che finisce con le parole propterea neque fallax neque bilinguis sis. disciplinam pone in corde tuo).
\n
La formula di giuramento dei feziali (Liv. I 32 … patriae compotem me numquam siris esse) prevede la stessa pena dello spergiuro, come quella etrusca. Il parricida veniva chiuso in un sacco, secondo un antico decreto romano, e buttato in mare (Dig. XLVIII 9, 9), il sicarius e il veneficus deportati su un isola secondo la Lex Cornelia (Dig. XLVIII
\n8, 3). Gli ermafroditi venivano rinchiusi, per ordine degli aruspici, in una bara e gettati in mare, adulti che avevano cambiato sesso abbandonati su un\u2019isola deserta. Il parricida \u00e8 frustato con le bacchette di un albero infelice (Dig. XLVIII 9, 9), i prodigia vengono bruciati con alberi infelici (Macr. Sat. III 20, 3). I criminali sono quindi trattati come i prodigi e le pene romane sono identiche alle espiazioni etrusche.
\nQuesti esempi bastano a chiarire sia lo sviluppo da ius sacrum a ius civile, sia anche la dipendenza del diritto romano da quello etrusco.\u00a0
\n
\u00a7 38. I libri del destino e della morte: libri fatales,
\nAcheruntici. Sui concetti di deificazione dell\u2019anima attraverso sacrifici adatti v. \u00a7 21. Attraverso certi riti espiatori anche l\u2019uomo pu\u00f2 rimandare le decisioni del fato fino a dieci anni, lo stato fino a trenta: la prima proroga fu accordata da Tina-Iuppiter, la seconda dalle divinit\u00e0 del destino (Serv. Aen. VIII 398 sed sciendum secundum aruspicinae libros et sacra Acheruntia, quae Tages composuisse dicitur, fata decem annis quadam ratione differri . .. primo loco a Iove dicunt posse impetrari, post a fatis. Sen nat. quaest. II 48, l. Plin n. h. II 139. v.\u00a0 sopra \u00a7
\n16, 5 c).\u00a0
\n
Come gli astrologi, anche gli aruspici attribuivano grande importanza all\u2019ora della nascita; non erano solo le stelle a determinare l\u2019oroscopo: tutti i segni importanti dati nel dies natalis si riferivano a tutta la vita della persona (fulgura perpetua, in totam vitam fatidica, v. sopra \u00a7 16, 5 a). Con il dies natalis gli aruspici stabilivano subito il dies patrimoni accepti e il dies matrimonii primi (Sen. nat.
\nquaest. II 47. Plin n. h. II 139). Per\u00f2 prendevano anche, in conformit\u00e0 alla disciplina caldea e greca, (Censorin. 14, 4 seg.) regolari periodi della vita: ogni settimo anno era critico (cfr. Cens 14, 9) cio\u00e8 bisognava fare particolare attenzione ai segni degli dei. I libri fatales etruschi contavano 12 settennati; per\u00f2 solo nei primi dieci, dunque fino al suo settantesimo anno, l\u2019uomo pu\u00f2 differire il fato attraverso riti espiatori. Poi non pu\u00f2 pi\u00f9 pretendere altro dagli dei; se sopravvive ancora due settennati, la sua anima \u00e8 separata dal corpo e gli dei non gli mandano pi\u00f9 alcun segno (prodigia) (Varrone in Censorin. 14, 6).
\n
I dieci settennati ce li ha gi\u00e0 Solon (Censorin.
\n14, 4, cfr. Arist. pol VIII 15), i due eccedenti li aggiunge anche il peripatetico
\nStasea di Napoli (prima met\u00e0 del I secolo a.C.), certamente sotto l\u2019influsso etrusco. Etrusca \u00e8 la relazione dei settennati con i prodigia, le cui minacce potevano essere differite dalle espiazioni, etrusca la dottrina della proroga decennale che essi usavano anche per i settennati.
\n
\u00a7 39. I secoli. La dottrina dei libri fatales \u00e8 stata trasferita dalla vita umana alla vita dello stato. Lo stato-citt\u00e0 ha il suo dies natalis e i segni dati nel suo giorno di fondazione si riferiscono alla sua intera esistenza (v. \u00a7 38). Per\u00f2 lo stato, come l\u2019uomo, vive solo per un certo periodo e la sua vita si divide come quella umana in periodi o secoli, la cui lunghezza corrisponde alla pi\u00f9 lunga durata della vita di un uomo (Censorin. 17, 2. 5). Poich\u00e9 per\u00f2 non veniva dato un numero preciso, gli dei facevano notare agli uomini la fine di ogni secolo con segni speciali.
\n
Anche per questi periodi vale la dottrina della proroga decennale; c\u2019erano infatti in totale solo dieci secoli quibus transactis finem fore nominis Etrusci (Varrone, Censorin. 17. 6), cio\u00e8 fino al decimo secolo si potevano placare, attraverso mezzi di espiazione, le minacce del fato annunciate dagli ostenta saecularia, poi non si poteva pretendere pi\u00f9 nulla dagli dei.
\n
Le feste secolari sono quindi espiazioni degli ostenta saecularia. Sono tramandati due segni analoghi: nell\u2019anno 88 a.C.
\nil suono acuto e lamentoso di una tromba (Plut. Silla 7. Varrone in Serv.
\nAen. VIII 526), nel 44 a.C. una cometa (Serv. Buc. IX 46). Un terzo sono certamente i tertia manubia Iovis, perch\u00e9 questo fulmine devastante poteva mutare completamente la situazione dello stato e dei cittadini (v.
\nsopra \u00a7 15 c). Infatti in ogni nuovo anno platonico dominano altri costumi e relazioni (Plut. Silla \u03c4\u03ac \u03b3\u03ad\u03bd\u03b7 \u03b4\u03b9\u03b1\u03c6\u03ad\u03c1\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1 \u03c4\u03bf\u03b9\u03c2 \u03b2\u03af\u03bf\u03b9\u03c2 \u03ba\u03b1\u03af \u03c4\u03bf\u03b9\u03c2 \u03ae\u03b8\u03b5\u03c3\u03b9).\u00a0
\n
Negli anni 364 e 363 a.C. una devastante epidemia fu espiata attraverso ludi more etrusco e il conficcamento di un chiodo (Liv.
\nVII 2 seg.). Che questo chiodo fosse un chiodo secolare risulta chiaro dai fasti capitolini che annotano un dictator clavi figendi causa non solo per l\u2019anno 363, ma anche nel 263. Ma poich\u00e9 anche nell\u2019anno 463 a.C. era stato espiato il prodigium di una grande epidemia (Liv. III 6,
\n2), Mommsen Chronol.\u00b2 176 ha a ragione riferito all\u2019anno 463 le parole di Livio VII 3, 3 repetitum ex seniorum memoria dicitur, pestilentiam quondam clavo ab dictatore fixo sedatam. Una devastante epidemia era dunque un ostentum saeculare. Che il conficcamento di un chiodo, come i giochi degli istri etruschi (Liv. VII 2, 6 ister Tusco verbo ludius, cfr. \u03c6ersu-persona
\nSkutsch Arch. f. lat. Lexic. XV 145), fosse un mezzo di espiazione etrusco, risulta da Liv. VII 3, 7 (Vulsiniis quoque clavos indices numeri annorum fixos in templo Nortiae Etruscae deae comparere, diligens talium monumentorum auctor Cincius affirmat. Boissier Society of biblical Archaeology 1902,
\n228 crede di riconoscere il clavus anche in un testo caldeo). Le prime feste secolari romane erano dunque sicuramente di origine etrusca.
\n
Secondo le Tuscae historiae scritte nell\u2019VIII secolo etrusco, i primi quattro secoli etruschi ammontavano a 100 anni ciascuno, i seguenti a 129, 119 e 119 (Varrone Cens. 17, 6). Se noi possiamo assegnare all\u2019ottavo la stessa lunghezza di 119, abbiamo due periodi di ognuno quattro secoli, i primi di 100 anni, gli ultimi di 120. Lo squillo di tromba dell\u201988 d.C. annunciava la fine dell\u2019VIII secolo (Plut. Silla 7; poich\u00e9 infatti secondo Varrone c\u2019erano dieci secoli, le parole di Plutarco \u03bf\u03ba\u03c4\u03ce \u03c4\u03ac \u03c3\u03cd\u03bc\u03c0\u03b1\u03bd\u03c4\u03b1 \u03b3\u03ad\u03bd\u03b7 devono riferirsi a quelli gi\u00e0 vissuti. L\u2019aruspice
\nVulcanio mise nell\u2019anno 44 a.C. la fine del IX secolo secondo Serv. Buc.
\nIX 46). La cronologia etrusca cominci\u00f2 dunque, secondo la tradizione dei libri sacri, intorno all\u2019anno 967 a.C.
\n
Nella storia romana ritroviamo i secoli centenari e precisamente anche qui una tetraeteris. Con l\u2019anno 263 a.C. infatti \u00e8 consumata la vecchia espiazione secolare, il conficcamento di un chiodo, e secondo una nuova visione il V secolo della citt\u00e0 finisce solo con l\u2019anno
\n249. In quell\u2019anno, dopo prodigi di fulmini, furono celebrati per la prima volta i ludi Tarentini secondo una sentenza dei libri sibillini (Varrone in Censorin. 17, 8) e venne presa la decisione uti ludi centesimo quoque anno fierent. Questa festa sibillina venne ripetuta nell\u2019anno 146 a.C.
\nNon si sa se gli aruspici abbiano partecipato anche a queste feste secolari o se i libri sibillini abbiano risentito dell\u2019influenza etrusca. Nell\u2019anno
\n44 o 43 una nuova sentenza sibillina annunci\u00f2 la fine di un\u2019epoca mondiale di quattro secoli di 110 anni e l\u2019inizio di una nuova simile (Verg.
\nEcl. 4, 4 ultima Cumaei venit iam carminis aetas; magnus ab integro saeclorum nascitur ordo. Varrone in Agostino civ. dei XXII 28, v. Mommsen Chronol.\u00b2
\n184). Ma anche gli aruspici supposero in questi anni un cambiamento di secolo per Roma (Vulcanio v. sopra Appian. bell. civ. IV 4). Una testimonianza della partecipazione degli aruspici ai giochi secolari dell\u2019epoca imperiale la danno solo gli Acta ludorum saecularium Severi 204 d.C. CIL VI 4, 2 p. 3254 mox har[usp]icatione.
\n
\u00a7 40. L\u2019interpretazione degli ostenta. Degli ostentari etruschi o libri sugli ostenta si sono conservati solo tre frammenti della traduzione latina di Tarquizio Prisco, sui quali v. Thulin Ital. sakrale
\nPoesie u. Prosa 1 seg. 71 segg.
\n
Altrimenti conosciamo il loro contenuto, prescindendo da brevi notizie sparse, solo dalle risposte che gli aruspici etruschi hanno dato ai romani per i prodigi. Un tale responsum abbracciava di regola quattro punti (v. Wissowa Relig. 47l): si indica, 1. da quale divinit\u00e0 proviene il segno, 2. per quale motivo essi l\u2019hanno mandato, 3. che cosa annuncia (quid portendat), 4. come pu\u00f2 essere espiato. Le citazioni testuali di Cicerone de har. resp. ce ne danno un buon saggio:
\n
1. \u00a7 20 quod in agro latiniensi auditus est strepitus cum fremitu, postiliones esse Iovi Saturno Neptuno Telluri Dis caelestibus.
\n
2. \u00a7 20 ludos minus diligenter factos pollutosque.
\n\u00a7 9 loca sacra et religiosa profana haberi. \u00a7 34 oratores contra ius fasque interfectos. \u00a7 35 fidem iusque iurandum neglectum. \u00a7
\n40 sacrificia vetusta occultaque minus diligenter facta pollutaque.
\n
\u00a7 40 ne per optimatium discordiam dissensionemque patribus principibusque caedes periculaque creentur, auxilioque \u2020diminuitis (l. divinitus) deficiantur, qua re ad unum imperium pecuniae redeant exercitusque apulsus (sit) deminutioque accedat. \u00a7 55 ne occultis consiliis res publica laedatur. \u00a7 56 ne deterioribus repulsisque honos augeatur.
\n\u00a7 60 ne rei publicae status commutetur.
\n
\u00a01. Viene indicata la divinit\u00e0. Livio I 34,
\n9 chiama Tanaquil perita ut vulgo Etrusci caelestium prodigiorum e le fa dire: eam alitem ea regione et eius dei nuntiam venisse: si possono dunque riconoscere gli dei nelle regioni del cielo anche da altri segni che non i fulmini. Per\u00f2 gli aruspici, negli esempi tramandati, seguono norme di tipo pi\u00f9 semplice: se la statua di Apollo piange, deve essere espiato Apollo (Obseq. 28 a): un frastuono che sale dalla terra esige la riconciliazione di Cerere e Proserpina (Obseq. 43.46). Il responsum in
\nCicerone menziona parecchi dei: postiliones esse Iovi Saturno Neptuno Telluri
\nDis caelestibus.
\n
2. Motivo per cui il segno fu mandato. Come motivo dell\u2019ira divina gli aruspici indicarono soprattutto le offese al ritus patrius.
\nCos\u00ec nello H. Responsum di Cicerone (v. sopra). Anche il console
\nPostumio nel 186 a.C. (Liv. XXXIX 16, 7) e l\u2019imperatore Claudio (Tac. ann.
\nXI 15) li elogiarono perch\u00e9 avevano spesso protetto i romani contro l\u2019infiltrazione di culti stranieri. Nel 48 a.C., p. esempio, il senato, in seguito a un loro parere, prese provvedimenti contro il culto di Iside (Cass. Dio XLII 26). Nel 163 a.C. essi affermarono non fuisse iustum comitiorum rogatorem (Cic. div. I 33. II 74; nat deor. III 10). Che si sia sacrificato spesso\u00a0 postridie (Kal. Id. Non.), era stato il motivo di molte disgrazie secondo la dichiarazione dell\u2019aruspice Aquinio nell\u2019anno 391 a.C. (Macrob.
\nSat. I 16, 21-24). Gli aruspici dell\u2019anno 56 rimproverarono ai romani anche illegalit\u00e0 e spergiuro (Cic. har. resp. 34. 36).
\n
3. L\u2019importanza dei segni. Dei quattro punti sopra esposti dei responsa haruspicum entra in primo piano, nei resoconti romani dei prodigi, la risposta alla domanda quid portendat prodigium, poich\u00e9 gli aruspici erano a questo riguardo la pi\u00f9 alta autorit\u00e0 grazie alla loro scienza (Wissowa Relig. 472. Cic. div. I 92). Segue una breve visione d\u2019insieme delle interpretazioni tramandate.
\n
\u00a7 41 Il terremoto \u00e8 un segno molto infausto per lo stato come per il singolo (Serv. Aen. IV 166 secundum Etruscam disciplinam nihil tam incongruum nubentibus quam terrae motus vel caeli. Ammian. Marc.
\nXXIII l, 7 minus laetum . .. aliena pervadere molienti rectori). Allo stato esso annuncia lotte intestine (Cic. div. l 97 Aetna mons terrae motu
\n. .. ar. resp. seditionem … portendit). Cos\u00ec pure vengono interpretati i boati connessi al terremoto (strepitus cum fremitu, horribilis fremitus armorum). A ci\u00f2 si riferiscono tutte le minacce degli aruspici nel responsum comunicato da Cicerone, nel quale appare allo stesso tempo chiara la tendenza aristocratica degli indovini etruschi: essi ammoniscono gli ottimati alla concordia nella lotta contro il potere assoluto e i plebei (deteriores repulsique). Cfr. Obseq. 48 civiles portendere discordias ;
\n57 molem ingentis belli portendere. Lo squillo di tromba dell\u201988 a.C. (Plut.
\nSilla 7) contrassegnava un nuovo secolo. Cfr. Plin. II 148.
\n
Interpretato come sospiro della terra, questo rombo annuncia infatti carestia e pretende la riconciliazione di Cerere e Proserpina secondo
\nObseq. 46.
\n
La statua di Giove abbattuta dalla tempesta minacciava, secondo l\u2019affermazione degli aruspici nell\u2019anno 152 a.C., la vita dei funzionari e dei sacerdoti che in seguito a ci\u00f2 deposero tutti le loro cariche (Obseq. 18). La statua di Nike scagliata in avanti ma rimasta dritta dava invece un segno di vittoria (Zonar. VIII l, 2-4). Dopo piogge di ferro gli aruspici profetizzarono nell\u2019anno 64 a.C. superna volnera (Plin. n.
\nh. II 147), invece dopo piogge di gesso nell\u2019anno 98 a.C. un buon raccolto (Obseq. 47). Che nel 130 a.C. la statua di Apollo a Cuma \u2018piangesse\u2019 lo interpretarono con il tramonto della Grecia. Gocce di miele e latte sull\u2019altare di Giove sul Campidoglio nel 296 a.C. erano segni di malattia (perch\u00e9 il miele era un farmaco) e carestia, ma gocce di sangue un vecchio etrusco le interpret\u00f2 questa volta come un segno di vittoria, poich\u00e9 si era soliti offrire su questo altare sacrifici per la vittoria. (Zonar.
\nVIII l, 2).
\n
\u00a7 42. Segnali dal cielo. Secondo i libri sacri tradotti da Tarquizio, gli aruspici etruschi dell\u2019imperatore Giuliano interpretarono come segni infausti tanto fax in caelo quanto l\u2019apparizione di una cometa (Ammian. Marc. XXV 2, 7. 10, l seg.). Nel 44 a.C. perfino l\u2019aruspice Vulcanio afferm\u00f2 che la cometa di quell\u2019anno annunciava l\u2019arrivo del decimo e ultimo secolo (Serv. Buc IX 46). L\u2019interpretazione favorevole di questo segno, manifestatasi fra i poeti come Caesaris astrum, risale certamente a una fonte greca, i libri sibillini (cfr. Verg. Buc. IV 9).
\n
Sui contatti con l\u2019astrologia v. \u00a7 38 e Thulin Marziano
\nCapella 79 segg. Per\u00f2 solo al tempo di Alessandro Severo si racconta che gli aruspici facevano l\u2019oroscopo solo secondo le stelle (Hist. Aug.
\nAl. Sev. 13, 5). In Verg. Aen. X 175 sidera sta per tutti i segni del cielo.
\n
\u00a7 43. Segni degli alberi. Dello ostentarium arborarium si \u00e8 conservato un frammento della traduzione di Tarquizio nella quale vengono indicati gli arbores infelices, Macrob. Sat III 20, 3 Tarquitius autem Priscus in ostentario arborario sic ait: arbores, quae inferum deorum avertentiumque in tutela sunt, eas in felices nominant: alaternum, sanguinem, filicem, ficum atrum, quaeque bacam nigram nigrosque fructus ferunt, itemque acrifolium, pirum silvaticum, [p]ruscum, rubum sentesque, quibus portenta prodigiaque mala comburi iubere oportet (cfr. Plin. n. h. XVI 108. Thulin
\nItal. sakrale Poesie und Prosa l seg. 71 segg.). Sono alberi inutili (soprattutto quelli con frutti neri) e arbusti che non sono mai stati piantati. Con il loro legno si bruciavano prodigi cattivi e si frustavano i malfattori (v. \u00a7 37); molti di loro avevano per\u00f2 una meravigliosa efficacia come medicamenti (virga sanguinea; Plin. n. h. XXIV 73; tamarica ibidem.
\nXXIV 67 seg.). Nella dottrina degli alberi infelici c\u2019\u00e8 quindi contemporaneamente una sorta di medicina magica, e gli di avertentes, sotto la cui protezione stanno questi alberi, sono \u2018quelli che scacciano il male\u2019.
\n
Gli arbores felices sono, secondo la dottrina dei Pontifices gli alberi utili che vengono piantati (Macrob. Sat. III 20, 2 ait enim
\nVeranius de verbis pontificalibus \u2018felices arbores putantur esse quercus aesculus ilex suberies fagus corylus sorbus ficus alba pirus malus vitis prunus cornus lotus\u2019). Che questa suddivisione fosse comune agli aruspici e ai Pontifices, risulta chiaro dall\u2019uso simile degli alberi infelici nell\u2019antico diritto romano e nella religione etrusca (v. \u00a7 37).
\n
Al giovane Vespasiano gli aruspici promisero summa claritudo poich\u00e9 su un suo fondo un cipresso caduto si era rialzato da solo (Tac. hist. II 78). Anche la seguente \u00e8 una interpretazione degli aruspici Hist. aug. Alex. Sev. 13, 7 nata in domo laurus iuxta persici arborem intra unum annum persici arborem vicit. unde etiam coniectores dixerunt Persas ab eo esse vincendos. Cfr. inoltre Plin. n. h. XVII 244.
\n
\u00a7 44. Segni degli animali. Come gli arbores felices e infelices sembra che si sia fatta una distinzione anche fra animalia felicia e infelicia. Sono da mettere tra gli animali infelici: gli animali feroci come il leone (Ammian. Marc. XXIII 5 10) e il lupo, uccelli rapaci e notturni come l\u2019avvoltoio (Plin. n. h. X 19; v. \u00a7 46), la civetta (op. cit. 34 dirum ostentum), il mignattino (op. cit. 37 inauspicata est et incendiaria avis . .. alii spinturnicem eam vocant), dopo la cui apparizione a Roma o in un tempio era sempre necessaria\u00a0 una lustratio urbis (Plin.
\nX 35 seg.). Anche l\u2019uccello chiamato clivia (Plin. X 37 Labeo prohibitoriam dicit) fa parte di questa categoria; a giudicare dalla interpretazione di Plin. X 41, anche il picchio era feralis. Animali infelici sono inoltre i topi (Cic. div. I 99 Lanuviis clipeos, quod harztspieibus tristissimum visum esset, a muribus esse derosos) e le api (Plin. n. h. XI 55 haudquaquam perpetua haruspicum coniectura, qui dirum id ostentum existimant semper).\u00a0
\n
Gli animali domestici invece davano spesso segni buoni.
\nChe i cavalli facessero parte degli animalia felicia, risulta chiaro da
\nServ. Aen. III 537 in libris Etruscis invenitur etiam equos bona auspicia dare. Poich\u00e9 Virgilio parla qui di cavalli bianchi (538 candore nivali), bisogna attribuire a questo colore un significato particolarmente felice (Schmeisser Die etrusk. Disciplin 17, 83). Una pecora o un montone con macchie purpuree o dorate (purpureo aureove colore ovis ariesve si aspergetur) annunciava a un nobile (principi) e alla sua discendenza fortuna e gloria (Macrob. Sat. III 7, 2). Ad Antonino Geta un aruspice promise l\u2019imperium in seguito a questo segno (Hist. aug. Geta 3, 5). Gli aruspici interpretarono un uovo di colomba purpureo come un imperium che sarebbe sopraggiunto presto ma sarebbe stato breve (Hist. aug. Al. Sev. 18. l).
\n
Le serpi davano presso gli etruschi come presso molti altri popoli (Hopf Tierorakel und Orakeltiere 1888, 182 segg. Jastrow Relig.
\nBabyloniens II 376, 2), ora segni cattivi, ora buoni. A giudicare dagli esempi tramandati, una serpe significava fortuna (Cic. div. I 72 Silla.
\nLiv. XXVI 19, 6 e Gell. VI l, l-15 Scipio minor. Cic. div. I 79 Roscius.
\nTac. ann. XI 11 unam omnino anguem Nero), due sfortuna (Liv. XXV 16 ab occultis cavendum hominibus consultisque Ti. Gracchus; Cic. div. I 36 segno di morte per il padre dei famosi Gracchi o di sua moglie), serpi nere sempre sfortuna (Obseq. 28 angues duo nigri – civilem caedem portenderunt).
\n
Certi segni animali si riferiscono soprattutto ai regnanti (regalia ostenta). Un leone ucciso annunci\u00f2 la morte di un re, Ammian.
\nMarc. XXIII 5, 8 obitus regis portendebatur; 10 principi… contrarium.
\nLe colombe davano segni solo alle regine (Serv. Aen. I 393). Sugli animali purpurei v. sopra. Anche le api, il simbolo della monarchia, fanno parte di questa categoria perch\u00e9 la loro apparizione in luoghi prodigiosi annunciava l\u2019avvento di un sovrano straniero (Verg. Aen. VII 59. 68 seg.), la caduta della repubblica e incombente assolutismo (Cic. har. resp. 25 ut a servitio caveremus), la morte dei consoli (Liv. XXVII 23, 2 segg.) o dell\u2019imperatore (Cass. Dio. LXI 35, l). Sulla hist. aug. Anton. Pio 3,
\n5 v. Thulin E.D. III l00 seg.
\n
\u00a7 45. Osservazione degli uccelli. Auspicia. Che negli ostentari etruschi fossero dipinti insieme al testo molti uccelli (cfr. l\u2019illustrazione dei testi caldei della extispicina), lo menziona
\nPlinio trattando gli uccelli infelici romani (Plin. n. h. X 37 sunt praeterea complura genera depicta in Etrusca disciplina, saeculis non visa; cfr.
\nFest. 330 spinturnix avis genus turpis figurae).
\n
Questi uccelli infelici sono, a giudicare da Plin. n.
\nh. X 34-40, come pure gli alberi infelici (\u00a7 44), gli stessi nella dottrina augurale romana e nella disciplina etrusca, e anche altrimenti non mancarono certamente le concordanze fra le due dottrine (cfr. p. es.
\nla gerarchia degli auspici e dei fulmini \u00a7 16, 2). Ma mentre nella dottrina augurale romana veniva considerato solo un piccolo numero di uccelli, quelli augurali, (Cic. div. II 76 externa auguria . .. omnibus fere utuntur, nos admodum paucis), secondo la disciplina etrusca ogni uccello pu\u00f2 dare segni divini (Serv. Aen. I 398 . .. in libris reconditis [cfr. Serv.
\nAen. II 649] lectum esse, posse quamlibet avem auspicium adtestari, maxime quia non poscatur). E mentre i romani potevano capire dai segni dati solo se gli dei erano disponibili o no a un\u2019azione, gli indovini etruschi potevano esplorare il futuro dai segni (Wissowa v. Augures vol. II p. 2315). La dottrina augurale comprendeva solo cinque categorie di segni: (Fest. 261) ex caelo, ex avibus, ex tripudiis, ex quadrupedibus, ex diris, ma non gli exta, e perfino la posizione speciale dell\u2019osservazione degli uccelli, che si manifesta nelle parole augur auspicium, \u00e8 estranea alla dottrina etrusca (cfr. la parola haruspex); gli etruschi sembrano perfino aver usato per auguralis un prestito umbro aviekl (Skutsch Vollm. Jahresber. V 52.
\nCfr. inoltre Wissowa Relig. 450. 453, 7).
\n
Tutto testimonia dunque dell\u2019accettazione di una dottrina augurale genuinamente romana e i romani stessi l\u2019hanno rigorosamente distinta in epoca storica dalla dottrina degli aruspici stranieri. Ma le concordanze testimoniano che la dottrina romana ha avuto forti influssi etruschi. La stessa cosa dimostra gi\u00e0 l\u2019ephiteton degli auguri, il lituus, che ci \u00e8 noto dapprima sui monumenti etruschi. Sull\u2019origine etrusca del pomerium, che gioca un ruolo importante nella dottrina augurale, v.
\n\u00a7 31.
\n
Conosciamo pochissime particolarit\u00e0 dell\u2019osservazione degli uccelli etrusca. Seguendo l\u2019aruspice Umbricio, Plinio racconta che l\u2019apparizione di un avvoltoio annuncia una morte dopo tre giorni (Plin.
\nn. h. X 19 Umbricius haruspicum in nostro aevo peritissimus parere tradit
\n[sc. vultures] ova tredecim, uno ex his reliqua ova nidumque lustrare, mox abicere. triduo autem ante advolare eos, ubi cadavera futura sunt).
\nEgli comunica una interpretazione X 41: (picus) in capite praetoris urbani
\nAelii Tuberonis … respondere vates exitium imperio portendi, si dimitteretur at si exanimaretur praetori (cfr. Cic. div. I 36). Ai fulgura regalia \u00a7
\n17\u00a0 e agli exta regalia \u00a7 2 corrispondono gli auspicia regibus data (Ser. Aen. I 393 columbae).
\n
\u00a7 46. L\u2019espiazione degli ostenta. Nei prodigi interessava ai romani soprattutto mitigare l\u2019ira degli dei attraverso i mezzi d\u2019espiazione giusti e stornare le minacce. Inoltre questo era sempre il motivo essenziale per il quale si chiamavano gli aruspici, anche se nei testi spuntano di pi\u00f9 le interpretazioni (in Liv. XLII 20, 4, infatti, gli aruspici indicano l\u2019interpretazione, i decemviri il mezzo d\u2019espiazione, ma qui essi non dovevano pensare all\u2019espiazione perch\u00e9 ritenevano il segno favorevole: prolationem finium .. portendi). Nei primi secoli della repubblica venivano interrogati per i prodigi di stato molto pi\u00f9 spesso i libri sibillini che gli aruspici. Espiazioni dei Pontifices sono menzionate solo fra il
\n213 e il 176 a.C. (W\u00fclker Prodigienwesen, Diss. Leipz. 1903, 31).
\nMa dal secondo secolo precristiano in poi cresce sempre pi\u00f9 l\u2019influenza e la fama degli aruspici (v. \u00a7 4 A), finch\u00e9 le relazioni sui prodigi ufficiali cessano quasi con la fine della repubblica.\u00a0
\n
Il primo compito dell\u2019espiazione degli aruspici era quello di eliminare le tracce del segno infausto (W\u00fclker op. cit. 36. 39).
\nIl posto colpito veniva dichiarato religiosus e recintato (sulla fossa del fulmine v. \u00a7 18 A. Obseq. 70 in castris Cassii examen apium consedit.
\nlocus aruspicum iussu interclusus interius ducto vallo. Cfr. Liv. XXV 17,
\n2 loco puro) o anche accuratamente pulito (p. es. regolarmente la citt\u00e0, se erano penetrati animali infelici). A una statua abbattuta dal fulmine o dalla tempesta veniva assegnata una migliore collocazione (Gell. IV 5,
\n1. Cic. Cat. III 19 haruspices ex tota Etruria. .. iusserunt simulacrum
\nIovis facere maius et in excelso conlocare et … ad orientem convertere).
\nUn tempio doveva invece essere riscostruito sullo stesso posto e nella stessa forma di prima (Tac. hist. IV 53, v. \u00a7 33).
\n
I prodigi stessi venivano bruciati, secondo il frammento riportato al \u00a7 44, con il legno di arbores infelices (Liv. XXXV 9,
\n4 uno sciame di vespe; XXXVI 37, 2 due buoi visti a Roma su un tetto: eos vivos comburi cineremque eorum deiici in Tiberim haruspices iusserunt; il piccolo di un mulo Lucan. Phars. I 590 infaustis urere flammis: un essere deforme Obseq. 25 puer quattuor pedibus). Invece gli ermafroditi venivano di regola allontanati dal territorio romano e gettati in mare, chiusi vivi in una bara (Liv. XXVII 37, 6 extorre agro Romano procul terrae contactu alto mergendum. vivum in arcam condiderunt. Obseq. 22; cfr. 27. 32. 34.
\n86. 47. 48. 50, dove tuttavia gli aruspici non vengono nominati espressamente.
\nIn Liv. XXXIX 22, 5 (= Obseq. 3) si dice solo arceri Romano agro necarique).
\nPer adulti che avevano modificato il loro sesso, questa legge venne modificata cos\u00ec che venivano abbandonati su un\u2019isola deserta (171 a.C., Plin.
\nn. h. VII 36 = Gell. IX 4,15).
\n
Questi diversi modi di annientamento non furono in seguito differenziati rigorosamente. Un androgino adulto venne bruciato nell\u2019anno
\n92 a.C. (Diodor. XXXII 12, 2; cfr. Obseq. 53), un essere deforme gettato nell\u2019anno 83 a.C. in acqua corrente (Obseq. 57), e lo stesso nel 112 d.C.
\n(Phlegon fr. 54).
\n
Animali parlanti venivano invece mantenuti a spese dello stato su ordine degli aruspici, come se attraverso essi avesse parlato la divinit\u00e0 (Liv. XXXV 21, 5. XLI 13, 2).
\n
Per prodigi di stato il senato decise espiazioni particolari su ordine dei pontifices, decemviri o aruspici. Gli esempi tramandati dimostrano che in quelle occasioni gli aruspici di regola non hanno raccomandato riti espiatori etruschi, ma si sono attenuti a quelli comuni romani e greci (Varro de l. l. VII 88 cum haruspex praecipit, ut suo quisque ritu sacrificium faciat), mentre gli dei greci e il ritus graecus sono penetrati a Roma con la mediazione dei detti sibillini. Quindi gli aruspici raccomandavano spesso sacrifici, regali, offerte di denaro, statue, lustratio urbis, ma anche veri mezzi di espiazione greci come supplicatio e cori di vergini; una volta ludi per X dies (Cic. Cat. III 19). Essi per\u00f2 usavano questi mezzi secondo principi propri. La Lustratio urbis era una espiazione romana consolidata se comparivano in citt\u00e0 animali infelici; gli aruspici usavano questo mezzo dopo prodigi di fulmini. I libri sibillini prescrivevano cori di vergini unitamente a stips Cereri et Proserpinae dopo prodigi di androgini, gli aruspici invece dopo il terremoto e i segni ad esso connessi, mentre invece espiavano con supplicatio tanto segni di androgini quanto quelli contro natura del regno animale e vegetale (Thulin
\nE.D. III 126 seg.).
\n
Ma ci sono testimonianze del fatto che anticamente gli aruspici osavano ancora proporre ai romani riti etruschi. La vecchia espiazione secolare, il conficcamento di un chiodo, era certamente etrusca, e i ludi more Etrusco dell\u2019anno 364 a.C. rappresentati da istri etruschi sono senza dubbio raccomandati dagli aruspici. Testimonia della loro capacit\u00e0 di adattamento il fatto che smisero quando videro quanto i romani fossero contrari a tutto ci\u00f2 che era straniero. Ma non possiamo disconoscere ai libri etruschi quelle espiazioni solo perch\u00e9 esse sono romane o greche. Molti mezzi di espiazione, come sacrifici, regali, lustratio urbis, erano certamente comuni agli etruschi e ai romani, molti probabilmente anche ai libri etruschi e sibillini poich\u00e9 gli etruschi avevano accolto moltissimo di greco e non certo meno nella dottrina delle espiazioni.\u00a0
\n
[Thulin]
<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Haruspices gli Ordini Sacerdotali dell\u2019antica Roma ARUSPICI.* \u00a7 1. Le forme tramandate. Nella bibliografia, soprattutto d\u2019epoca classica, la forma haruspex \u00e8 infinitamente pi\u00f9 frequente di aruspex (fino a Varrone 16 : 6, da Cicerone a Claudiano 206:17; solo in Properzio (2 volte) e Val. Massimo (8 volte) la forma \u00e8 continuamente tramandata senza h), la\u2026<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[24],"tags":[],"class_list":["post-2704","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-memorie"],"yoast_head":"